བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཡེ། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །མཐའ་ཡས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་མཛོད། །གར་དབང་བདེ་མཆོག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ནི། ནང་ཨ་ནུའི་གཞུང་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་ལའང་སྒྲུབ་པར་རུང་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་བསྒོམ་ལུས་དཀྱིལ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུའམ། རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཚུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རང་གཞུང་ནི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞན་དང་། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྦྱོར་དུ་རུང་བའི་ཆོ་ག །གཞུང་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་མདོར་དྲིལ་ཏེ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཆེད། མ་ཚང་ཁ་སྐོང་གི་
ཚུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྒོམ་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་པ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་དག་ལ་བསྟན་ཏེ་དགོངས་པས། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེང་སང་མོས་པ་དང་ལྡན་ཡང་། ཤེས་བརྩོན་ལོང་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དག་གིས་མངོན་རྟོགས་དང་། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་ནས་བཀླག་མི་ཁོམས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་བཞིན་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་བཀླགས་པའང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་གསལ་ཁ་བགྱིས་པའང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ རྒྱས་བསྡུས་ལོང་ཁྱབ་ཚུལ་དང་བསྟུན༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ལ།
གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལའང་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་གོ་བ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་བས། འདིར་འདོན་ཆ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་མཁོ་ཕྲན་བུ་དང་། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་དོན་འདུས་ཤིག་བརྗོད་པ་ནི། དེའང་འདིར་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་དག་སྦྱོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྒོམ་དགོས་པར་བཞེད་ལ། ཡང་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕྱི་ཞི་བའི་དབྱིབས་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བའི་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་ནང་དུ༔ དྲག་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་དག་གི་ནང་ཕོ་བྲང་ལིང་ཚེ་དགུར་གནས་པ་སྟེ༔ རྩ་ཆུང་གཉིས་ཚངས་པའི་རྩ་ལ་ཟུག༔ རྩ་བོ་ཆེ་དང་ལོང་རྩ་གཉིས༔ ལག་པའི་བལྟ་རྩ་གཉིས༔ བརླ་རྩ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་རྩ་གཉིས༔ དེ་བཞི་ཀའི་རྩ་བ་སྲོག་རྩ་ཉིད་ལས་གྱེས་པས༔ ལིང་ཚེ་དགུ་པོ་སྲོག་རྩ་ལ་ཚང་ངོ༔ སོགས་དང་། ཀུན་གཞིའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་སྲོག་རྩ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུ་ལ་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པས༔ དེར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ༔

上师意集修持仪轨《妙华鬘》显明略述及需用补遗——珍宝精华花蕊
上师意集修持仪轨《妙华鬘》显明略述及需用补遗——珍宝精华花蕊 (作者：空遍金刚)
上师意集修持仪轨《妙华鬘》显明略述及需用补遗——珍宝精华花蕊 (作者：空遍金刚)
《上师意集修持仪轨妙华鬘显明略述及需用补遗珍宝精华花蕊》
顶礼上师圣莲金刚！遍空胜者身金刚，无边语之金刚藏，舞自在胜乐意金刚，敬礼持金刚之莲足。
在此，关于《上师意集修持仪轨妙华鬘》，乃是依内阿努教法以身坛城为基础，亦可用于前面生起修持。因外内他三者之真实义理归为一体，故以一词能同时成就自身瑜伽身坛城与前面生起之集合或画布等坛城。其方法是由大上师金刚持在自教法中阐明，作为其他修持法门及以此为本尊的瑜伽士在任何传承与伏藏坛城时均可应用的仪轨。为便于日常修持，以简要文字总结，作为补充而编写的修持意趣显明念诵文，是此教法明确教示之内容。此教法是为那些通达上师意集大坛城普遍与特殊仪轨之瑜伽士而说，以其密意极为简略。如今虽有信心，但智慧、精进和机缘俱缺乏者无暇从《显明》和《大修持仪轨》中阅读，且不能正确理解坛城和本尊安住方式，仅诵读《修持仪轨妙华鬘》也无实际意义。鉴于此，此处略作解释，正如《妙华鬘》中所言："此等事业次第，与身坛城本身相关，应随详略机缘而调整。"依此允许而述说。
关于宫殿生起，由于需对身坛城略有理解，担心此处诵文过多而未作详述。现略述前行等必要事项及身生起之显明要义。此处以身为坛城的清净修持特点，是基于人体仰卧状态而修持。如《极密意修无二日月》中所说："外部寂静形状是如同人体仰卧状态，其内是忿怒尸林宫殿"等。又云："此等宫殿内有九个阁楼：两条细脉接于梵脉，两条粗脉与肠脉，两条手臂观察脉，两条大腿脉以及相互连接的两条脉，这四组脉均从命脉分出，故九阁楼皆汇于命脉"等。又说："阿赖耶识心性依命脉金管而住，此为身体命根，此中安住主尊莲花金刚力尊父母及眷属，应明观。"


 སྲོག་རྩའི་ཤར་ཕྱོགས་སྙིང་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་འཆར་བར་བྱེད་དོ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་ཡིན་པས༔ མགོ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཚང་
ཞིང༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས༔ སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ནུབ་ཕྱོགས་མགྲིན་པ་སྟེ༔ མགྲིན་པར་ལས་མན་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ནུབ་པས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ། །སྲོག་རྩའི་བྱང་ཕྱོགས་ནི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ༔ སྲིད་པ་དང་པོ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་པས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ཤར་ལྷོ་གསང་བ་ཡིན་ཏེ༔ གསང་བ་རྩའི་གཙོ་བོ་ནས་སྒལ་ཚིག་མཁར་མ་ཞོན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་པས༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོར་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ནུབ་བྱང་རྐང་པ་གཡས་པ་སྟེ༔ སྲོག་རྩའི་གཡས་ཀྱི་མཇུག་མ་རྩ་བོ་ཆེ་ནས༔ ལོང་རྩའི་གཡས་པའི་མཇུག་གི་བར་རྩ་བོ་ཆེ་ལ་ཐུག་ཅིང༔ རྐང་པ་ལོ་ཀའི་འཁོར་ལོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་བྱང་ཤར་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྟེ༔ སྲོག་རྩ་གཡོན་པའི་མཇུག་རྩ་བོ་ཆེ༔ ལོང་རྩ་གཡོན་ནས་ཁྲིད་ནས༔ རྐང་པ་གཡོན་གྱི་གོང་ཁར་རྩ་ལ་ཐུག་ཅིང༔ རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ལྷོ་ནུབ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ༔ ཚངས་པའི་རྩ་བཟང་གསེར་འདྲ་ལ་ཐུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དང་ཐ་མ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཚངས་པའི་
རྩ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་ལུས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ནི་པགས་པས་ལུས་ཁྱབ་པར་བཏུམ་པས༔ པགས་པའི་རྩ་ཕྲན་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ༔ ཤུགས་འགྲོ༔ གིང་ཚོགས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ གསང་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྒོ་བཞིར་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི༔ ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཞགས་པ༔ ལྕགས་སྒྲོག༔ དྲིལ་ཁྲོལ་མ་བཞི་རྣམས་གསལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་ནི༔ བཞུགས་གནས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་གདོས་པོ་ཅན་ཤ་ཁྲག་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་ནར་ནུར་མ་ཡིན་པར༔ ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་ཞིང་དྭངས་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མཐའ་ཡས༔ ཕྱག་མཐའ་ཡས༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་བསྟན་པའི་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚུལ་ལྟར་རམ༔ གཞན་ཡང་ཞི་བའི་ཚུལ་ལམ༔ ཁྲོ་བོ་དང༔ ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཡབ་རྐྱང༔ ཡུམ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ མདོར་ན་རང་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་བབས་ཤིང་འཐད་ནས༔ བློས་གང་ལྕོགས་ལྕོགས་སུ་གསལ་གདབ་པས་ཆོག༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཐེར་ཟུག་ཅིང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་
མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་ངེས་ངེས་རྟག་རྟག་པོ་མེད་དེ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དུ་མས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་པའི་སྐུར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ༔

命脉东方是心脏，依靠心脏能显现一切种姓。明观心间法宫中安住佛陀颅鬘力尊父母及眷属。命脉南方是头部，头具五根且功德增盛，应明观顶轮大乐坛城中住不动金刚尊父母及眷属。命脉西方是喉咙，喉部集聚并消融颈下所有脉，应明观喉部受用轮中莲花大自在力尊父母及眷属。命脉北方是脐部，初始存在从脐部形成，应明观脐部化身轮中持明颅力尊父母及眷属。命脉东南方是秘密处，秘密处是脉的主要部分，骑乘脊椎骨而安住，应明观秘密处乐持轮中上师忿怒力尊父母及眷属。命脉西北方是右足，从命脉右侧末端粗脉至右侧肠脉末端接触粗脉，应明观右足世间轮中吉祥马头明王父母及眷属。命脉东北方是左足，命脉左侧末端粗脉，引导左侧肠脉，接触左足上部脉，应明观左足风轮上吉祥密主尊父母及眷属。命脉西南方是头顶，与如金之优良梵脉相连，应明观佛陀勇士头颅部分父母及眷眷，最后五部种姓自性具足光辉明显。此等从梵脉进入加持，平等遍及全身。坛城之表面以皮肤覆盖全身，皮肤细脉中明观勇士勇母众、空行、迅行、眷属群、护法誓众及使者事业者。密门等内四门有形色四天女，脐部等外四门有钩、索、锁、铃四女明显。如是明观者，所住处之一切脉并非粗重的肉血筋脉团块，而是如水晶管般内外无别明澈透彻、现而无自性。诸尊或具无量头、无量手、无量装饰饰品，或三头六臂四足站立姿势，或如《大瑜伽》所示现的显明中所述之身色、手印、装饰，或一面二臂，依外内密三种方式，或以寂静相，或以忿怒相、寂忿相、单尊父、单尊母等形式，或上师、本尊、空行等。总之，随各自心意所乐而适合，可随自己能力明观即可。为何如此？因一切智慧尊非一相永固，身色、手印、装饰饰品都无确定性，皆是法身幻化，以众多化现利益所化众生，故随众生显现方式而示现任何能调伏之身相。
（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：唵/嗡，汉语拟音：嗡）


 དེ་སྐད་དུ་ཡང༔ སེམས་ཅན་མོས་པ་དུ་མའི་བློ༔ འཐད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཐའ་ཡས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཚད་བཟུང་མེད༔ ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་ལ་བཞུགས་པས་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ལ། དབང་དང་། སྒྲུབ་ཆེན། སྐོང་ཆོག་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ཡན་ལག་གི་ཉེར་མཁོ་སྦྱོར་ལུགས་དེ་དག་གི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཉིད་སོར་བཞག་ལས་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར་མེ་ཕྲེང་རྐྱང་པ་སྒེར་ཐུབས་སུ་གཏང་སྐབས། ཉེ་བར་མཁོ་བ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་སྤྲོ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་རྗེས། མཎྜལ་ལས་འབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །མ་འགག་རང་རྩལ་ཚོམ་བུ་
དགུ་ཡི་ལྷ། །པདྨ་བཛྲ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་མགོན། །རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་ཅན། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་འབྱུང་
བར་ཤོག༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔

如是所云："众生不同信解心，随宜示现种种神通，身语意无量，化现及再化现无法衡量。"由于此教法，遵循允许之义理，增减略有差别也无妨碍，依根本意趣解说。
关于灌顶、大修法、大小供养仪轨等前行及支分需用的修法方式，应依据这些实修规范整合教法原文而不需多言。这里如十日法会等时单修《妙华鬘》时，配以部分必要内容阐述如下。
首先，七句祈祷后，出自曼达拉的简略祈祷文：
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）三世一切佛本性，加持根本邬金法王，众生怙主莲花生化身，恩德深厚至尊上师我祈请。
（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrī，梵文天城体：ह्री，梵文泰卢固体：హ్రీ，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）善逝悲心游舞虚空界，不灭自力九部天众尊，莲华金刚佛陀颅鬘力，不动金刚莲花大自在怙，持明颅力忿怒火鬘者，佛陀勇士马头明自在，持金刚等坛城诸本尊，父母化眷围绕我祈请。
（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrī，梵文天城体：ह्री，梵文泰卢固体：హ్రీ，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）寂忿本尊集合自性者，成就根本大悲观世音，马头大自在轮涅总胜主，本尊天众诸尊我祈请。
（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrī，梵文天城体：ह्री，梵文泰卢固体：హ్రీ，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）空行母众界之主尊母，除障金刚亥母之身相，种姓天女秘密智慧界，姊妹空行众前我祈请。
（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrī，梵文天城体：ह्री，梵文泰卢固体：హ్రీ，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）上师本尊空行众会前，自他极为恭敬热诚祈，凭借您等智慧悲心加持力，祈请生起无念定智慧，祈请点燃证悟觉性大力用，祈请令熟悉三身刹土境，通达生圆二次第果实义，获得不退转地大境后，直至一切有情成佛前，愿众生二利任运自成就。
如是祈祷。
坚固不移地祈请法：以一心虔诚恭敬方式。
（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrī，梵文天城体：ह्री，梵文泰卢固体：హ్రీ，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）三世上师、本尊、空行、诸佛菩萨的身语意功德事业一切之本性，事业行持无有差别的伟大邬金上师莲花生前我祈请，祈愿令身语意三者成熟解脱。
应如此不断坚固祈请，直至生起不共无二虔诚信心恭敬，令其在心相续中清晰显现为止。


 དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་དུང་ཞལ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཞལ། གཟུངས་རྡོར་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་ལས་ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ། །ནང་ནི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་པར། །བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་བཾ་ཡིག་དང་། །འདབ་སྟོང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿདམར་ལས་བྱུང་རྟ་མཆོག་གི །ངོ་བོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་བསྣམས། །ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་རིན་ཆེན་དང་། །རུས་པ་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་འཇའ་ཐིག་མེ་ཀློང་གསལ། །ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། ཁྲུས་
ལྷ་དཀར་མོ་བུམ་འཛིན་མ། །ཞི་བའི་འཛུམ་དང་རྒྱན་མཛེས་བརྒྱད། །བཞེངས་སྟབས་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་གསལ། །དུང་ཞལ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས། །པཾ་རཾ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། །ལྗང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། །འདོར་སྟབས་པད་ཉི་མེ་དཔུང་འགྱིང་། །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཡེ་ཤེས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཔདྨ་ཀཱ་མ་ལ་ཡ་སཏྭྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པར། །གསོལ་གདབ་དབང་བསྐུར་ཞི་བ་ལ། །རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། །དབུ་བརྒྱན་ཡོན་ཏན་སྟོབས་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འཁྱིལ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་དང་། །མཐར་བྱེད་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལྗང་མཐར། །སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་
ཕཊ། ཅེས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བསྲེ་བའམ། དུང་ཆུ་ཕར་བསྲེས་ཀྱང་རུང་། སྟབས་བདེ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཕྱིན་ཆད་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་དེས་བྱ་དགོས་སོ།

接下来，修持一切事业瓶及海螺口：
在宝瓶上放置海螺口和持咒金刚杵，用"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యక్ష హూం，汉语字面意义：嗡金刚夜叉吽，汉语拟音：嗡班札雅夏吽）"咒语净化，以"（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文泰卢固体：స్వభావ，汉语字面意义：自性，汉语拟音：斯哇巴哇）"咒语清净。
从空性中外现宝瓶身，内为圆满庄严宫殿境，甘露海中央有"（藏文：བཾ，梵文拟音：vaṃ，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：鑁，汉语拟音：旺）"字，千瓣莲花盛开月轮上，红色"（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）"字化现最胜马，本体忿怒王甘露旋，青绿一面二臂尊，以方便双运印持瓶，寂忿微笑宝饰严，骨饰虎裙等庄严，站立姿势彩虹火光明。外围八瓣莲花上，沐浴天女白持瓶，寂静微笑八美饰，站立为主眷明显。
海螺口从不执空性中，"（藏文：པཾ་རཾ，梵文拟音：paṃ raṃ，梵文天城体：पं रं，梵文泰卢固体：పం రం，汉语字面意义：班然，汉语拟音：旁让）"莲日座上"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）"，化现忿怒尊灭障碍，深青极忿怒相完，左右持棍伸威指，跨立姿莲日火中央。
寂忿二者三处中，三字标记放光明，智慧尊前空中迎。"（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཔདྨ་ཀཱ་མ་ལ་ཡ་སཏྭྃ，梵文拟音：vajra samājaḥ padma kāmalaya satvaṃ，梵文天城体：वज्र समाजः पद्म कामलय सत्वं，梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజః పద్మ కామలయ సత్వం，汉语字面意义：金刚集会莲花宫殿有情，汉语拟音：班札萨玛杂巴玛卡玛拉雅萨当）"
以"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，梵文拟音：oṃ vajra arghaṃ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం，汉语字面意义：嗡金刚净水，汉语拟音：嗡班札阿岗）"至"（藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：śabda pratīccha svāhā，梵文天城体：शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：శబ్ద ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：声音领受娑婆诃，汉语拟音：夏达巴拉替差梭哈）"供养。
以"（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं वं होः，梵文泰卢固体：జః హూం వం హోః，汉语字面意义：杂吽鑁吙，汉语拟音：札吽旺霍）"融入。
复又迎请灌顶天众，祈请灌顶寂静尊，五部忿怒尊中成就佛，冠顶功德力圆满。
以"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe dhūpe，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे धूपे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ధూపే，汉语字面意义：嗡金刚花香，汉语拟音：嗡班札普贝度贝）"至"（藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：śabda pratīccha svāhā，梵文天城体：शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：శబ్ద ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：声音领受娑婆诃，汉语拟音：夏达巴拉替差梭哈）"供养，并以"应赞叹一切"等赞颂。
旋转尊心间红"（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）"，灭障尊心青"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）"，各自咒语右旋转，诵持激发相续甘露流，流注充满宝瓶中。
持咒绳诵："（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र अमृत कुण्डली हन हन हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలీ హన హన హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚甘露旋杀杀吽啪，汉语拟音：嗡班札阿木里达昆达利哈纳哈纳吽呸）"约一百零八遍，和"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛt hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ आः विघ्नान्त कृत् हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః విఘ్నాన్త కృత్ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡啊障碍终结者吽啪，汉语拟音：嗡阿维格南达克里德吽呸）"约五十遍。
"伟大忿怒尊，祈请完成坛城事业。"如是委托事业。天尊融化为光，与水无别，水具力用。如是观想后，将事业瓶水倒入海螺口中或将海螺水倒入事业瓶中均可。放在方便之处，此后一切净化供养皆须用此水。


 །བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དབུ་གཙུག་རལ་པའི་ཁྲོད་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། རབ་ཏུ་བརྗིད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི །ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པ། །སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་གིས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས། བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་
བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་སོགས་མེ་ཕྲེང་གཞུང་ལྟར་ཀའ་བསྒོ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་མཐའ་བར་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་སྐབས་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་དང༔ སྨན་གཏོར་སོགས་ནས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུར་ལྡན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་ཡར་བླངས་པས་བསང་སྦྱང་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གོང་གི །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ སོགས་ནས། བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར། ཨོཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཧཱུྃ་གིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཧྲཱིཿཡིས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་ནས་བཀུག༔ ཨཱཿཡིས་སོ་སོར་ཅི་འདོད་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་སོགས་ལན་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འོག་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། གཞི་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་པའི་མཐའི། བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ བར་བཏང་། དེ་ནས། ལིང་ཚེ་དགུ་ཡི་ལྷ་གནས་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་ཤེས་འདབ་བརྒྱད་བརྡལ་བའི་གདན་གྱི་ལྟེར། །དགུ་རྫོགས་ཁྲི་དང་དབུས་ཕྱོགས་སྲོག་རྩ་ལ། །དྲེགས་
པ་སེང་གླང་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་། །ཤང་ཤང་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་གསེར་འཁོར་ཁྲི །འདབ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་པདྨ་སྒོ་ཁྱམས་ལ། །ཞིང་རྐྱང་གདན་བཅས་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེར། །ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དབང་ཆེན་དམར་སྨུག་དམར་དཀར་མཐིང་བའི་ཞལ། །དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྣམ་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་རྔམས། །ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བེ་ཅོན་སྤུ་གྲི་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་རི་རབ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་ཆེ་བཙན་ཟླ་མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ཕག་ཞལ་ངུར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་མ་མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་འཁྱུད། །གཉིས་ཀ་མི་སྡུག་དྲག་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཉམས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་དབུ་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་ཚུལ། །དམར་མཐིང་དཀར་དང་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བདུད་རྩི་བུམ། །དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་གཡས་གཡོན་འཁྱུད། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་
ཡུམ་གཉིས་མེད་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་འཇའ་འོད་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དང་བཅས་པ་གསལ། །ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།

障碍食子施放仪轨：刹那间自观为大自在马头明王，红色身相，一面二臂，忿怒而微笑，以丝绸、宝物、骨饰、尸林装饰严饰，顶髻中有绿青色马头标记，右手持短矛，左手伸威胁印，极为威严，智慧火焰猛烈燃烧中央，站立于莲花、日轮及敌障垫上。
障碍食子：以"（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：让央康，汉语拟音：让样康）"净化，以"（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文拟音：svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文泰卢固体：స్వభావ，汉语字面意义：自性，汉语拟音：斯哇巴哇）"清净。
从空性中各自相应器皿里，"（藏文：ཁཾ，梵文拟音：khaṃ，梵文天城体：खं，梵文泰卢固体：ఖం，汉语字面意义：康，汉语拟音：康）"字变化替身食子，具足五种妙欲，如各自行境而成。
"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡阿吽）"加持三遍。
以"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra ṭāki rāja hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र टाकि राज हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర టాకి రాజ హూం，汉语字面意义：嗡金刚空行王吽，汉语拟音：嗡班札达基拉匝吽）"遣使者，"（藏文：བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文拟音：vajra aṃkuśa jaḥ，梵文天城体：वज्र अंकुश जः，梵文泰卢固体：వజ్ర అంకుశ జః，汉语字面意义：金刚钩召杂，汉语拟音：班札安库夏札）"召请。
以"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ，梵文拟音：oṃ sarva vighnā na namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva，梵文天城体：ॐ सर्व विघ्ना न नमः सर्व तथागत भ्यो विश्व，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ విఘ్నా న నమః సర్వ తథాగత భ్యో విశ్వ，汉语字面意义：嗡一切障碍皈敬一切如来遍满，汉语拟音：嗡萨瓦维格纳纳纳玛萨瓦达塔嘎达波维瓦）"等，直至"（藏文：བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：balya di svāhā，梵文天城体：बल्य दि स्वाहा，梵文泰卢固体：బల్య ది స్వాహా，汉语字面意义：食子等娑婆诃，汉语拟音：巴利亚迪梭哈）"三遍回向。
以"（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）""听吧"等《火鬘》原文命令，将菩提心等抛出。
供物加持时，首先引用其后出现的："外内密三供品，药食子等...器情因缘缘起具威力。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡阿吽）"以此普遍净化加持。
然后，上述："（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）显有妙欲受用供品资具"等至"（藏文：བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：baliṃ te svāhā，梵文天城体：बलिं ते स्वाहा，梵文泰卢固体：బలిం తే స్వాహా，汉语字面意义：食子给你娑婆诃，汉语拟音：巴林得梭哈）"。
"（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）所生五种妙欲，（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）转化为无漏智慧甘露，（藏文：ཏྲཱཾ，梵文拟音：trāṃ，梵文天城体：त्रां，梵文泰卢固体：త్రాం，汉语字面意义：宝，汉语拟音：当）化现无尽圆满受用，（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）从本住处召请诸宾客，（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）各自满足随所欲愿，以五智神变文字，广大增长诸佛所喜供养。"以"（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ，梵文天城体：ॐ हूं त्रां，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం，汉语字面意义：嗡吽当，汉语拟音：嗡吽当）"等三遍各别加持。
下文的三种禅定和"基本身体生起为宫殿"之末尾："暖乐火团聚集广阔中"之间的内容。
接着："九宫殿各各天尊住处，意识八瓣展开座垫中，九具足宝座及中央命脉，骄傲狮象马孔雀，香香缘起逆行金轮座，八瓣莲花门廊处，长方垫具明现中央，觉性大王大吉祥黑热嘎，大自在尊红紫红白蓝面，顶髻三种马面十方咆哮，六手右持弯刀短矛剃刀，左三手持颅器血装须弥山卷索，男性压伏大威势无与伦比，金刚亥母深黑猪面暗红，持刀颅器女性压伏相拥抱，二者丑怪忿怒姿态神情，吉祥与尸林装饰圆满火光中安住。父母头顶莲花日月上，三世诸佛集聚邬金王，现相本体莲花金刚力，三头六臂四足跨步姿，红蓝白色寂忿半忿面，右三手持金刚宝剑甘露瓶，铃鼓嘎当左三手持，空性自性天女秘密妃，红女持鼓红海螺左右抱，四足伸屈跨姿舞步展，父母无二骨饰尸林装，寂忿微笑彩虹光火中安住。父母无二游舞顶端上，种姓主尊无量光佛明现。
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）方便智慧父母乐游神变中。


ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་འདས་ཀྱང་། །རང་སྣང་བློ་ཡི་མོས་པས་གང་འདོད་གསལ། །ཧྲཱིཿ ཉོན་མོངས་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཞི་ཚུལ་མཛེས་པའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་སྟེ། །གདངས་གསལ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད། །ཕྱི་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །བསྐྱེད་བྱེད་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཁྱུད། །ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོར་དྲིལ་སེར། །འཇོམས་བྱེད་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྡོར་དྲིལ་དམར། །བསྲེག་བྱེད་སྔོན་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ལྗང་། །ཙནྡྷ་སེར་མོ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་སྨུག །རྨོངས་བྱེད་དཀར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་པད་ཞགས་དྲིལ་འཛིན་སེར། །ལཱ་མ་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་
རྗེ་བུམ་པ་དྲིལ་འཛིན་དམར། །མནྡྷ་ར་སྔོན་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་འཛིན་སྨུག །གསོད་བྱེད་ལྗང་གུ་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། །དར་དང་རུས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཞིང་དབྱུག་གཡས། །བུམ་པ་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་རྒྱལ་མཚན་དུང་དམར་འཁྱུད། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་ཆགས་མེ་ཡི་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་གཡས་མཐིང་། །སྤྱན་མ་ཨུཏྤལ་ཟ་མ་ཏོག་དཀར་འཁྱུད། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་ཐོ་གཡས་སེར། །མ་མཱ་ཀི་སྔོན་གཡུ་ཡི་གྭ་འུ་འཁྱུད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་པདྨའི་ཐོ་གཡས་དམར། །གོས་དཀར་པདྨ་པད་སྡོང་འཛིན་མར་འཁྱུད། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱ་གྲམ་ཐོ་གཡས་ལྗང་། །སྒྲོལ་མ་བ་དན་དངུལ་བུམ་འཛིན་ལྗང་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་མོས་པ་རྩལ་དཀར་བེ་ཅོན་གཡས། །བཻ་ཤྭ་དྷཱ་ཀི་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་
འཁྱུད་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་དམར་སེར་རལ་གྲི་གཡས། །སརྦ་དྷཱ་ཀི་ཞགས་བྷན་ལྗང་སེར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་སྔོ་སྐྱ་མདའ་གཞུ་འགེངས། །ས་མ་དྷཱ་ཀི་ལྕགས་སྒྲོག་བྷན་མཐིང་འཁྱུད། །གར་དབང་དུད་ཁ་དགྲ་སཏྭ་གཡས་འཛིན་ལ། །ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་དྲིལ་བྷན་ནག་མོས་འཁྱུད། །བཞད་པ་མ་གཏོགས་ཡབ་རྣམས་གཡོན་དྲིལ་བུ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་ཐོད་དབྱུག་ཕྱར། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་མེ་རླུང་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ །བདེ་དབྱིངས་དམར་སེར་ཆོས་འབྱུང་དུང་དམར་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་འཛུམ་མེ་འོད་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོག་མཚམས་ལ། །པད་འབྱུང་དཀར་དམར་རྡོར་བྷན་ཟ་ཧོར་ཆས། །གཡོན་ཕྱོགས་མཚོ་རྒྱལ་ཤེལ་གཞོང་བཅུད་བཀང་དཀར། །བློ་མཆོག་བེར་ཕོད་ཐོད་རྔ་པད་ཕོར་དཀར། །གཡོན་དུ་བདེ་འབྱོར་གསེར་གཞོང་ཟས་བཀང་སྔོ། །ཉི་འོད་དམར་སེར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་ཞགས། །རྒྱ་སྟག་ཁྲིར་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས། །

（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）方便智慧父母乐游神变中，化现不可思议天众众多相，寂静与忿怒表情超言说，随自心意信解随愿明观之。
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）烦恼摧断忿怒王炽燃，大悲调伏有情寂静美妙身，父母子眷属随从等，明亮光显不灭游舞方式生起。
外围方隅莲花八瓣上，嗔恨金刚蓝黑持杵铃，化生红女金刚弯刀相拥抱，我慢金刚宝珠持杵铃黄色，摧毁绿色宝珠刀颅相拥抱，贪欲金刚莲花持杵铃红色，焚烧蓝色莲花刀颅相拥抱，妒嫉金刚十字持铃绿色，旃达黄女十字颅血相拥抱，愚痴金刚轮铃持执紫色，迷惑白女嘎当颅血相拥抱，乐金刚莲索持铃黄色，拉玛蓝女铁钩颅血相拥抱，湖生金刚宝瓶持铃红色，曼达蓝色莲花颅血相拥抱，饮血金刚怒魔持铃紫色，杀伐绿色剃刀颅血相拥抱，一切皆具三目寂忿跏趺坐，丝绸骨饰珍宝种种严饰。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī padma vajra hrīḥ dhūma ghaye ḍhākiṇī namaḥ svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री पद्म वज्र ह्रीः धूम घये ढाकिणी नमः स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ పద్మ వజ్ర హ్రీః ధూమ ఘయే ఢాకిణీ నమః స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥莲花金刚吙烟云行空行母顶礼娑婆诃，汉语拟音：嗡阿吽古如西日巴玛班札哈日度玛嘎耶达基尼纳玛梭哈）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）东方心间法轮中央，佛陀颅鬘白蓝红面，右持轮金刚九股棍，左三手持瓶铃索，界自在母蓝持胜幢红海螺相拥抱，四足伸屈跨步舞姿展，父母珠宝骨饰尸林装，忿爱火光中住方隅间。金刚颅鬘右持金刚锤蓝色，持眼母白色持优钵罗帽盒相拥抱，宝生颅鬘右持宝锤黄色，玛玛给蓝持松石匣相拥抱，莲花颅鬘右持莲锤红色，白衣母持莲杆相拥抱，羯磨颅鬘右持十字锤绿色，度母绿持幢幡银瓶相拥抱，金刚信解力白右持短矛，伟湿缚空行母蓝持钩钵相拥抱，金刚嫩芽红黄右持剑，一切空行母黄绿持索钵相拥抱，金刚微笑蓝灰拉弓箭，三昧空行母蓝持铁锁钵相拥抱，舞自在灰黑右持怒魔，世间空行母黑持铃钵相拥抱，除微笑外诸尊父皆左持铃，丝绸宝物骨饰跏趺坐。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī buddha thoḍ phreṅ rtsal vairo cana oṃ sarva buddha ḍhākiṇī hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री बुद्ध थोड् फ्रेङ् र्त्सल वैरो चन ॐ सर्व बुद्ध ढाकिणी हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ బుద్ధ థోడ్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల వైరో చన ఓం సర్వ బుద్ధ ఢాకిణీ హూం，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥佛陀颅鬘力毗卢遮那嗡一切佛空行母吽，汉语拟音：嗡阿吽古如西日布达托崩扎威若匝那嗡萨瓦布达达基尼吽）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）南方头部大乐轮中央，不动金刚黄白红面，右三手持剑短矛颅棍，左三手持千世界火风，乐界红黄持法源红螺力，四足伸屈跨步舞姿展，父母珠宝骨饰尸林装，忿笑火光中住方隅间。莲生白红持金刚钵扎霍尔装，左侧湖莲女白持晶盘盛甘露，殊胜智慧著贝尔博德颅鼓莲碗白，左侧贝约蓝持金盘盛食，日光红黄持嘎当日光索，座于虎座瑜伽士装束。


རྒྱ་སྟག་ཁྲིར་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས། །གཡོན་ཕྱོགས་བདག་མེད་གཡུ་གཞོང་
ཆང་བཀང་སེར། །སེང་སྒྲོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། །དེ་གཡོན་ཕྲ་མེན་གཡུ་གཞོང་རྩིས་བཀང་སྔོ། །པད་སམ་བྷནྡྷ་མཆོག་སྦྱིན་དགེ་སློང་དཀར། །དེ་གཡོན་མཚོ་གླིང་མེ་ལོང་འཛིན་ལྗང་སྔོན། །པད་རྒྱལ་ཌ་རུ་མེ་ལོང་པད་ཕོར་དམར། །དེ་གཡོན་ཞི་མཚོ་མེ་ལོང་འཛིན་མ་དཀར། །ཤཱཀ་སེང་ས་གནོན་ལྷུང་བཟེད་ཐུབ་ཆེན་སེར། །གཡོན་དུ་དེ་མ་ཀཱ་ཤིའི་རས་འཛིན་དཀར། །གྲོ་ལོད་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་རྡོར་ཕུར་སྨུག །དེ་གཡོན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་མོ་གྲི་ཐོད་མཐིང་། །བདུད་འདུལ་མ་གཏོགས་ཡུམ་རྣམས་ལྷ་མོའི་ཆས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿབཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་དཀར་མཐིང་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་ཕྲེང་བ་རྔ་ཡབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །པད་སྡོང་གྭ་འུ་དབང་ཞགས་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །རིག་བྱེད་དམར་སྐྱ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་སྦྲུལ་སྟག་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་ཆགས་མེ་ཀློང་རོལ་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་དམར་སེར། །ལེགས་སྐྱེས་སྔོན་མོ་མེ་ཏོག་ལྷན་འཛིན་འཁྱུད། །ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་དགྲ་སཏྭ་ཐོད་དབྱུག་མཐིང་། །ཕྲ་མེན་དབྱིངས་
ཕྱུག་མགོ་ཕྲེང་ཐོད་འཁྱུད་དམར། །དབང་ཆེན་ཉི་མ་སྤུ་གྲི་ཞགས་འཛིན་དམར། །སྲིད་རྒྱལ་མི་སྙིང་བྷན་འཛིན་མཐིང་ནག་འཁྱུད། །གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་ལྗང་ནག །ཉི་ཁྲོས་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བྷན་འཁྱུད་དམར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོགས་དཀར། །གར་དབང་ཕྲེང་བ་བྷན་འཛིན་དམར་ནག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རལ་གྲི་ཞགས་འཕེན་སྨུག །ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་གྲི་བྷན་ལྗང་ནག་འཁྱུད། །རོ་ལངས་སེར་ནག་བྷནྡྷ་རྔ་ཡབ་གདེངས། །ཆགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་སྔོ་སྐྱས་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཐོག་རྒོད་མཐིང་ནག་མདའ་གཞུ་འགེངས། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཚོན་གྲུ་བྷན་འཁྱུད་དམར། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དོར་ཐབས་བཞེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱཿ ཧྲཱིཿ བྱང་ཕྱོགས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཡས་གསུམ་ཕྱག །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་ཕུར་བུ་འཛིན། །ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ཐོད་ཕྲེང་གྭ་འུ་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་ཆགས་མེ་འོད་ཀློང་འགྱིང་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཨ་རུ་བྷན་འཛིན་དཀར། །
སྤྱན་གཅིག་དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཆང་སེར། །དགྱེས་སྡེ་སྔོན་མོ་སྤོས་རེངས་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བུམ་པ་ཐོད་འཛིན་དམར། །དབང་རྒྱལ་ལྗང་གུ་མར་མེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །རིག་པའི་རིག་འཛིན་ཌཱ་རུ་བྷན་འཛིན་ལྗང་། །རོ་ལངས་ནག་མོ་དུང་ཕོར་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་རྡོར་འཛིན་སྨུག །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཟས་འཛིན་སྔོན་འཁྱུད། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་པུསྟི་དམར། །བསྐུལ་བྱེད་ལྗང་གུ་གནྡྷེ་འཛིན་མས་འཁྱུད། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོར་འཛིན་ལྗང་། །བསྐྱེད་བྱེད་དཀར་མོ་ཤེལ་བུམ་འཛིན་མས་འཁྱུད། །ཉམས་སྐོང་སློབ་དཔོན་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཚེ་འཛིན་དམར་མོ་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཁྱུད། །ཡབ་ཡུམ་གཡོན་ཕྱག་བྷནྡྷ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རུས་པ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱན་དོར་སྟབས་བཞེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྻ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ།

坐于印度虎座瑜伽士装束，左侧无我黄持松石盘盛酒，狮锁蓝黑举金刚威胁印，其左非人女蓝持松石盘盛药汁，莲花桑巴瓦白色胜施比丘，其左措林蓝绿持镜，莲王红持鼓镜莲碗，其左息措白女持镜，释迦狮子黄色按地持钵大仙，左侧德玛嘎西白持细布，卓洛紫裸体骨饰持金刚橛，其左降魔蓝色忿女持刀颅，除降魔外诸妃皆天女装。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿབཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī akṣobhyaḥ vajra sukha dhari hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री अक्षोभ्यः वज्र सुख धरि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ అక్షోభ్యః వజ్ర సుఖ ధరి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥不动金刚乐持吽，汉语拟音：嗡阿吽古如西日阿效比亚班扎苏卡达日吽）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）西方喉部受用轮中央，莲花大自在红白蓝面，右三手持珠鬃拂钩，莲茎匣索左三手，明智红灰持鼓颅血力，四足伸屈跨步舞姿展，父母以蛇虎宝物尸林装，忿爱火光游舞方隅间。金刚日红黄持轮铃，善生蓝持花匙相拥抱，无碍王紫蓝持怒魔颅棍，非人女红持法界自在母头鬘颅相拥，大自在日红持剃刀索，世胜蓝黑持人心钵相拥，金日黑绿持十字铃，日怒女红持铁锁钵相拥，金刚忿怒白持火焰棍，舞自在黑红持珠钵相拥，金刚吽作紫持剑抛索，事业自在黑绿持刀钵相拥，起尸黄黑扬举钵鬃拂，爱作者蓝灰持金刚颅血相拥，金刚猛雷蓝黑拉弓箭，五元素主母红持五色钵相拥，一切皆持宝物骨饰跨步姿态。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī padme bha śa ha ḍhākiṇī kuru kulle hrīḥ svāhāḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री पद्मे भ श ह ढाकिणी कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहाः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ పద్మే భ శ హ ఢాకిణీ కురు కుల్లే హ్రీః స్వాహాః，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥莲花吠舍哈空行母库如库列吙娑婆诃，汉语拟音：嗡阿吽古如西日巴美巴夏哈达基尼库如库列哈日梭哈）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）北方脐部化身轮中央，持明颅力绿白红面，右三手持轮金刚剑，左三手持铃索金刚橛，日月红女持颅鬘匣力，四足伸屈跨步舞姿展，父母珠宝骨饰尸林装，忿爱火光中站方隅间。任运持明白持阿鲁果钵，一眼红灰持花铃相拥抱，大手印持明黄持嘎当颅酒，喜部蓝持熏香铃相拥抱，寿命持明红持瓶颅，自在胜绿持灯铃相拥抱，觉性持明绿持鼓钵，起尸黑女持螺碗铃相拥抱，三昧耶威力上师紫持金刚杵，三昧耶空行蓝持食物相拥抱，口诀教传上师红持经典，激发者绿女持香料相拥抱，智慧续部上师绿持财宝，化生者白女持水晶瓶相拥抱，修持上师蓝黑持金刚，持寿红女持土地胜幢相拥抱，诸父母左手持钵铃，骨饰珠宝丝绸装跨步站立。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྻ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī ācārya mahā vajra śāntaṃ padma ghuruṭi bhyo ḍhākiṇi hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री आचार्य महा वज्र शान्तं पद्म घुरुटि भ्यो ढाकिणि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ ఆచార్య మహా వజ్ర శాన్తం పద్మ ఘురుటి భ్యో ఢాకిణి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥阿阇黎大金刚寂静莲花上师等空行母吽，汉语拟音：嗡阿吽古如西日阿札亚玛哈班扎香当巴玛固如提兹达基尼吽）


ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྻ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཤར་ལྷོ་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས། །མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་གཡས་དཀར་གཡོན་ཞལ་ལྗང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐོ་ལུམ་མེ་ཕུང་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་སྡིག་པ་བམ་ཆེན་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ སྲིད་པ་དམར་མོ་ཐོ་བ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད། །
ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །དབུ་གཙུག་ཁྱུང་དམར་སྤུ་གྲིའི་འདབ་གཤོག་གཡོ། །འདོམས་ནས་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རང་འདྲ་འཕྲོ། །མི་སྡུག་བསྐལ་མེའི་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །ཡ་མ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་ཕྱར། །ཟ་བྱེད་ལྕགས་འཁོར་མཚོན་གྲུ་འཛིན་འཁྱུད་ནག །དྲང་དཀར་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་གདེངས། །རེ་ཏི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་འཁྱུད་མཐིང་། །སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ལྗང་ནག་ཐོག་སེར་འབེབ། ཁྲག་མིག་ཁྲག་ཕོར་ཁྲག་ཕུར་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །མེ་དབལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་འཛིན། །མོན་མོ་ཨུ་གྲི་ལྕགས་སྤྱང་འཛིན་འཁྱུད་ལྗང་། །གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་མདའ་གཞུ་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན། །ལྕམ་གཅིག་ནད་རྐྱལ་སྤུ་གྲི་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །ཀླུ་བདུད་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་ཆུ་སྲིན་གདེངས། །ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ཐོག་དབལ་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །ལྷ་ཆེན་དམར་པོ་རླུང་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཨུ་མ་མེ་ལོང་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཟངས་གྲི་ལྕགས་པར་མཐིང་། །དུང་སྐྱོང་རལ་གྲི་ནེའུ་རྐྱལ་འཛིན་འཁྱུད་ནག །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་ཆས་ལྡན་རྔམ་སྟབས་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་
མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལྷོ་ནུབ་སྤྱི་གཙུག་རིགས་འདུས་འཁོར་ལོའི་དབུས། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་ཟླ་བ་མེ་ཕུང་གཡས་གསུམ་ཕྱག༔ གཡོན་གསུམ་གཤོལ་མདའ་ཉི་མ་རླུང་ནག་བསྣམས། །དཔའ་མོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩི་སྟོབས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་བཞད་མེ་འོད་ཀློང་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་མདོག །ཡབ་རྣམས་རང་རྟགས་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན། །ཡུམ་རྣམས་ཌཱ་རུ་ཕྲེང་བ་པད་སྡོང་དང་། །རལ་གྲི་གཡས་ཕྱག་གཡོན་རྣམས་བྷན་འཛིན་འཁྱུད། །རུས་པ་རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་བཞེངས་སྟབས་འགྱིང་། །འཛིན་སྒྲོལ་སྟོབ་རྒྱུག་གིང་ཆེན་མཐིང་སེར་དམར། །ལྗང་གུ་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་དང་། །ཐོད་སྙིང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་རོལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་གིང་མོ།

（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྻ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī ācārya mahā vajra śāntaṃ padma ghuruṭi bhyo ḍhākiṇi hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री आचार्य महा वज्र शान्तं पद्म घुरुटि भ्यो ढाकिणि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ ఆచార్య మహా వజ్ర శాన్తం పద్మ ఘురుటి భ్యో ఢాకిణి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥阿阇黎大金刚寂静莲花上师等空行母吽，汉语拟音：嗡阿吽古如西日阿札亚玛哈班扎香当巴玛固如提兹达基尼吽）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）东南秘密处乐持轮中央，红色火鬘右白左面绿，右持五股金刚棍火团，左三手持颅血威力尸体，世间红女持锤钵相拥抱，四足伸屈跨步舞姿展，父母珠宝骨饰尸林装，顶髻红色大鹏剃刀翅膀摇动，下体散发如自己的九头威力，丑陋劫火中住方隅间。黑阎罗右举短矛颅血，食者黑持铁轮色床相拥抱，黑白正直持量刑木升举怒魔，蓝色热提持量刑木病囊相拥抱，绿黑罗刹降下电鬘黄雷，红色血眼持血碗血钉相拥抱，黑红火焰持宝剑，绿色妒女持铁针铁豺相拥抱，灰色行星魔持弓箭量刑木，红色姊妹持病囊剃刀相拥抱，黄黑龙魔扬举蛇索鳄鱼，红色雷子持雷风相拥抱，红色大天持风索铁钩，红色乌玛持镜宝箱相拥抱，蓝色大黑天持铜剑铁钳，黑色护螺持剑革囊相拥抱，一切皆具忿怒装束威猛姿态。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī vajra mahā krodha artsig nirtsig mama rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री वज्र महा क्रोध अर्त्सिग निर्त्सिग मम रुलु रुलु हूं भ्यो हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ వజ్ర మహా క్రోధ అర్ట్సిగ్ నిర్ట్సిగ్ మమ రులు రులు హూం భ్యో హూం，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥金刚大忿怒阿齐尼齐妈妈如卢如卢吽众吽，汉语拟音：嗡阿吽古如西日班扎玛哈扩达阿资尼资玛玛如卢如卢吽兹吽）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）西南顶轮种姓汇集轮中央，佛陀勇士蓝白红面，右三手持轮月火团，左三手持犁箭日黑风，勇母白持轮甘露力，二足伸屈跨步舞姿展，父母珠宝骨饰尸林装，忿笑火光中游方隅处。金刚宝生莲花业等，勇士勇母蓝黄红绿色，诸父持自标志右手左持铃，诸母持鼓珠串莲杆及，右手持剑左持钵相拥抱，骨饰珠宝丝绸严站立姿昂然。持度赐奔眷属众蓝黄红，绿色右持钩剑及，颅心肠索左持颅血游戏，金刚宝生莲花业眷女。


 །གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །མདོག་གཟུགས་ཆ་ལུགས་རང་རང་ཡབ་དང་མཚུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ་བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ནུབ་བྱང་རྐང་གཡས་ལོ་ཀའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རྟ་
མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་དང་སྔོ་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ལྕག་སྒྲོག་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །ཙ་ཏི་སྨུག་ནག་ཏྲི་ཤུལ་དུང་དམར་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བཞེངས། །ཡབ་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་མི་སྡུག་གཟུགས། །རབ་འབར་མེ་རིའི་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དཀར། །མི་ཕམ་དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །ལས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་དབྱུག་པ་དགྲ་སཏྭ་སེར། ཁྲོ་གཉེར་མ་སྔོན་ཨུཏྤལ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད། །མ་མོ་ཟིལ་གནོན་ལྕགས་སྒྲོག་རྔེའུ་ཆུང་དམར། །སྤྱན་གཅིག་ལྗང་གུ་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་འཁྲིལ། །བྱ་ཁྱུང་ཟིལ་གནོན་ལྗང་ནག་ཁྱུང་སྦྲུལ་འཛིན། །རྩ་འཇིབས་དམར་སེར་ལྕགས་ཕུར་བྷནྡྷ་འཁྱུད། །ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་སྨུག །རྡོ་རྗེ་ལས་དཀར་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་མཐིང་ནག་མདའ་གཞུ་འགེངས། །གཤིན་རྗེ་ལས་སེར་གསེར་གཞོང་བྷན་འཛིན་འཁྲིལ། །ཀླུ་འདུལ་དམར་པོ་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་ལུམ་ཕྱར། །ཀླུ་མོ་ལས་ལྗང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ། །གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བྱེད་ལྗང་དབྱུག་བམ་ཕུར་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་སྨུག་ནག་གྲི་བྷན་འཁྱུད། ཁྲོ་གཏུམ་རྒྱན་ཅན་མེ་དབུས་བཞེངས་སྟབས་རོལ། །ཨོཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྱང་ཤར་རྐང་གཡོན་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་གསུམ་ཕྱག །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་པདྨ་བསྣམས། །གསང་དབྱིངས་དམར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་བྷན་དམར་སྟོབས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །འཇིགས་རུང་གར་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་མདུན་རྒྱབ་ལ། །རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་གདེངས། །མདའ་སྙེམས་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དགྲ་སཏྭ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་ཕྱར། །གཏུམ་མོ་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་ལྗང་མོས་འཁྱུད། །འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཏྲི་ཤུལ་འཁྲོལ། །རླུང་འབྱིན་སྔོ་སྐྱ་རྔ་ཡབ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ། །དབྱུག་སྔོན་དབྱུག་པ་མེ་ཐབ་འཛིན་མཐིང་ག །སྡེར་མོ་དམར་སེར་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །མི་གཡོ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །གཏུན་ཁུང་དམར་མོ་ཐོ་བ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་བ་དན་རྔ་ཡབ་འཛིན། །སྙེམས་མ་ལྗང་གུ་བུམ་པ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །སུམ་
རྒྱལ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །སྐུལ་བྱེད་སེར་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །ཧཱུྃ་དཀར་སྔོ་སྐྱ་ཐོ་བ་ཞགས་པ་འཛིན། །སྒྲ་འབྱིན་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་འཁྱུད། །སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་ཕྱར། །གསོད་བྱེད་སེར་མོ་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་འཁྱུད། །ཐམས་ཅད་དྲག་གཏུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ཡི་ཤར་སྒོ་ལྟེ་བ་ལྷོ་ཡི་སྒོ །ནུ་གཡས་ནུབ་སྒོ་ཚངས་བུག་བྱང་གི་སྒོ །ནུ་གཡོན་རྣམས་སུ་སྒོ་མ་ཁ་གདོང་མ། །ཕག་ཁྱི་འུག་གདོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ནང་སྒོ་ཤར་ལྷོ་ཆུ་ལམ་ལྷོ་ནུབ་སྒོ །བཤང་ལམ་ནུབ་བྱང་ཁ་དང་བྱང་ཤར་སྒོ །སྣ་བུག་རྣམས་སུ་མཚམས་མ་བརྟན་བྱེད་མ། །ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན། །

右手各持自标志左手鸣铃，形色装束各自与父相同。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ་བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī buddha ka pāla dpa' bo hūṃ buddhi pra ḍhākiṇī mama rulu svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री बुद्ध क पाल दप' बो हूं बुद्धि प्र ढाकिणी मम रुलु स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ బుద్ధ క పాల దప' బో హూం బుద్ధి ప్ర ఢాకిణీ మమ రులు స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥佛骷髅勇士吽智慧赐空行母我如卢娑婆诃，汉语拟音：嗡阿吽古如西日布达卡巴拉巴沃吽布迪巴达基尼玛玛如卢梭哈）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）西北右足世间轮中央，马头明王红白蓝面，右三手持嘎当金刚蛇索，左三手持颅血铃铁锁，紫黑察提持三叉红螺力，四足伸屈跨步舞姿站立，父母尸林装饰丑陋形，烈燃火山中住方隅间。智慧压服白持轮金刚，不败红女持弯刀颅相拥抱，业压服黄持棍怒魔，蓝色皱眉母持优钵罗钵相拥抱，空行母压服红持铁锁小铃，一眼母绿持铁锁钵缠绕，鹏鸟压服绿黑持鹏蛇，红黄吸脉持铁钉钵相拥抱，男性压服紫持田棍肠索，白色金刚业持短矛颅血相拥抱，女性压服蓝黑拉弓箭，黄色阎罗业持金盘钵缠绕，红色降龙举怒魔锤，绿色龙女持蛇索颅缠绕，降服药叉绿持棍尸钉，药叉业行者黑紫持刀钵相拥抱，忿怒装饰者火中站姿游舞。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī vajra krodha haya grīva mama eka jāṭi hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री वज्र क्रोध हय ग्रीव मम एक जाटि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ వజ్ర క్రోధ హయ గ్రీవ మమ ఏక జాటి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥金刚忿怒马头我独一髻吽，汉语拟音：嗡阿吽古如西日班扎扩达哈亚格日瓦玛玛诶卡匝提吽）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）东北左足风轮中央，持金刚蓝白红面，右三手持金刚弯刀蛇索，左三手持铃颅血莲花，红色秘密界持嘎当红钵力，二足伸屈跨步舞姿展，父母以吉祥尸林装庄严，可怖舞姿方隅前后处。白色遍胜举轮短矛，蓝灰箭傲持金刚颅血相拥抱，蓝黑阎罗持短矛怒魔，黄灰尸林持剑颅缠绕，红色马头扬举剃刀索，绿色暴母持棍钵相拥抱，绿色旋转摇动十字三叉，蓝灰风出持拂鬃颅相缠绕，蓝色棍青持棍火炉，红黄爪母持刀颅相拥抱，绿黑不动持剑索，红色臼母持锤颅血相拥抱，红灰欲王持幡拂鬃，绿色傲母持瓶颅血相拥抱，蓝黑三胜持弯刀蛇索，黄灰激发母持三叉颅血相拥抱，蓝灰吽白持锤索，白色出声持轮钵相拥抱，灰色大力扬举锤杵，黄色杀作持怒魔红螺相拥抱，一切忿怒尸林装饰严。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī vajra pāṇi mahā krodhā mama siddhi hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री वज्र पाणि महा क्रोधा मम सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ వజ్ర పాణి మహా క్రోధా మమ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥金刚手大忿怒我成就吽，汉语拟音：嗡阿吽古如西日班扎巴尼玛哈扩达玛玛悉地吽）
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）外界东门脐部南门，右乳西门梵穴北门，左乳等处门母面首母，猪狗鸮面白黄红绿等，摇动铁钩索锁铃，内门东南水道南西门，粪道西北口与北东门，鼻孔各处隅母坚作母，使者齿母摧毁半身母。


ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ། །ཧྲཱིཿ སྟོད་སྨད་བར་ཁྱམས་བ་སྤུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་རྩ་འདབ་གྱེས་པ་ལས། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི། །ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་རབ་གཏུམ་མ་དམར་མོ། །ཀེང་
རུས་ཆེ་མཐིང་གཏུམ་མིག་དམར་སེར་མོ། །ཀེང་རུས་གཏུམ་ལྗང་འོད་ལྡན་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་ཕྱག་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ཤར་སྟོད་གནས། །མཆེ་གཙིགས་དཀར་མོ་སྣ་ཆེན་མ་དམར་མོ། །སུ་ར་བྷེ་སྔོན་བརྟན་མ་གསེར་གྱི་མདོག །འོད་དཔག་མེད་ལྗང་མིའུ་ཐུང་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ཕྱག་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན། །གཡོན་ཕྱག་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་ཤར་སྨད་གནས། །འོད་ལྡན་དཀར་མོ་ལང་ཀའི་བདག་མོ་དམར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཐིང་ཤིང་གྲིབ་མ་སེར་མོ། །གཞོན་ནུ་ལྗང་གུ་ས་སྲུང་མ་དམར་སེར། །ཡབ་རྣམས་བགྲང་ཕྲེང་ཡུམ་རྣམས་ཌཱ་རུ་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་གཡོན་འཛིན་ལྟོ་སྟོད་གནས། །རྡོ་རྗེ་རལ་པ་དཀར་པོ་འོད་ཅན་དམར། །རབ་དགའ་སྔོན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ་སེར་མོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ལྗང་གུ་ཆང་འཐུང་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཁྲོལ་ལྷོ་སྨད་བཞུགས། །རབ་བཟང་དཀར་པོ་གཙུག་ཕུད་མ་དམར་མོ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་མཐིང་རབ་བཟང་མ་སེར་མོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་རྟ་རྣ་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ཕྱག་པདྨ་ཌཱ་རུ་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཁྲོལ་ནུབ་སྟོད་བརྟེན། །སྤྱན་མི་བཟང་དཀར་ཁ་གདོང་མ་དམར་མོ། །སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་
སེར། །རིན་རྡོར་ལྗང་གུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་སེར། །ཡབ་ཕྱག་ཐོ་བ་ཡུམ་ཕྱག་དར་དཔྱངས་གཡས། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་ནུབ་སྨད་གནས། །རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་གླང་སྣ་མ་དམར་མོ། །ནམ་སྙིང་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་སེར། །ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་རབ་དཔའ་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་བྱང་སྟོད་བརྟེན། །པད་གར་དབང་དཀར་སྟོབས་ཆེན་མ་དམར་མོ།

使者齿母摧毁半身者，以金刚宝生莲花十字，所标弯刀右持颅血左，裸体骨饰右曲左伸游舞。
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）上中下三围毛孔城市中，顶喉心脐脉瓣散开处，二十四大域勇士勇母：白色持颅棍红色极暴母，蓝色大骷髅红黄暴眼母，绿色骷髅暴黄红光明母，方便智慧右持金刚鼓，左手持颅血铃住东上方。白色露齿母红色大鼻母，蓝色须拉毗黄色坚固母，绿色无量光红黄矮人母，方便智慧右手持宝剑，左手持颅血铃住东下方。白色光明母红色楞伽主，蓝色金刚身黄色树荫母，绿色童子红黄护地母，诸父持数珠诸母右持鼓，左持颅血铃住腹上方。白色金刚发红色光明母，蓝色极喜黄色风势母，绿色吽作红黄饮酒母，方便智慧右手持短矛钩，左持颅血鸣铃住南下方。白色极妙红色发髻母，蓝色金刚妙黄色极妙母，绿色怖畏红黄马耳母，方便智慧右手持莲鼓，左持颅血鸣铃住西上方。白色眼善母红色面首母，蓝色大力黄色轮势母，绿色宝金刚红黄断生母，父手持锤母手右持绸带，左持颅血铃住西下方。白色马头红色象鼻母，蓝黑虚空心黄色轮甲母，绿色黑热嘎红黄极勇母，方便智慧右手持十字嘎当，左持颅血铃住北上方。白色莲舞自在红色大力母。


 །སྣང་མཛད་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་སེར། །རྡོར་སེམས་ལྗང་གུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་དམར་སེར། །ཡབ་ཡུམ་གཡས་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་ཌཱ་རུ་ཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་བྱང་སྨད་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་ཞི་ཚུལ་དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན། །གླུ་ལེན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་གཞན་ཡང་གྲངས་འདས་འཁོར། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་དཔག་མེད་ཀྱང༔ །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་བྱེད་ཅིང༔ །མ་འགག་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཚལ་དུ་གསལ༔ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་དཀར་དམར་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་སྦུབས་ཉི་དཀྱིལ་གདལ་བའི་
སྟེང་། །ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་ཚིག་བདུན་སྤྱན་འདྲེན་སྔོན་འགྲོས། གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མཐའ་བར་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ཨརྒྷཾ། པཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་སོགས། འབུལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་སོགས་ནས། ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། བྷ་སུ་ཏ། ཙིཏྟ་པཱུ་ཛཿཧོཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སོགས་ནས། ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཿཧོཿ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་མེ་ཕྲེང་རང་གཞུང་ལྟར་བཏང་། དེ་ནས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་གཞན་ལོག་ནས་འབྱུང་བའམ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས། དེའི་ཆེད་དུ་མཆུ་སྦྱོར་གདངས་སྐད་ཕྲེད་གདང་
བཅས་ནས་དུད་འགྲོ་དཀྲོགས་པ་ལྟར་བཟླ་མི་འཚལ། རང་བཞིན་རྒྱུན་འབྱུང་གིས་བཟླས་པས། རླུང་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན། ཁོང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿཡི་ངོ་བོ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འབྱུང་བ། རླུང་རྒྱུ་རྔུབ་གནས་གསུམ་འཁོར་གཅིག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཚར་རེ་རེ་འགྲུབ། དེ་ནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གང་བྱེད་ཀྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ལ་དབྲི་གཞོལ་རེས་འཇོག་ཐང་ལྷོད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བར་མཚམས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས། མ་རིག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཙམ་ན་འཁོང་བ་མ་སྤང་རང་སྤངས། ཐར་པ་མ་བགྲོད་རང་བགྲོད། སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱང་རང་བྱང་། འགྲོ་དོན་མ་བྱས་རང་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མ་བཙལ་རང་རྙེད། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་རང་བསྲུང་། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ལོ།

蓝色光明尊黄色转轮母，绿色金刚萨埵红黄精进母，父母右手十字鼓摇动，左持颅血铃住北下方，一切寂静相丝绸宝饰装，歌唱方便智慧二二站舞姿。如是数量众及无数眷属，勇士勇母等不可计量，形相装束任何方式显现，不灭任运游舞处明现。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru śrī yakṣa samaya hrīḥ ma ha ri ni sa ra ca hri ya hūṃ phaṭ yoginī sarva duṣṭan hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु श्री यक्ष समय ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य हूं फट् योगिनी सर्व दुष्टन् हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ యక్ష సమయ హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య హూం ఫట్ యోగినీ సర్వ దుష్టన్ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡阿吽上师吉祥药叉三昧吙玛哈日尼萨拉匝赫日亚吽啪特瑜伽女一切恶者吽啪特，汉语拟音：嗡阿吽古如西日雅夏萨玛雅哈日玛哈日尼萨拉匝赫日亚吽帕特优给尼萨瓦度善吽帕特）
一切三处轮莲及，金刚三字所标白红蓝，金刚中空日轮展开上，以（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）字标记光迎智慧成。
如是生起后七句请召前行，依据本文请召至顶礼之间，然后外供：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）实物供养等，献于诸佛陀。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ཨརྒྷཾ། པཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍhākinī arghaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naividyā śabda pūjaḥ hoḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र गुरु देव ढाकिनी अर्घं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द पूजः होः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ ఢాకినీ అర్ఘం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద పూజః హోః，汉语字面意义：嗡阿吽金刚上师天空行母净水花香灯香食声供养呼，汉语拟音：嗡阿吽班扎古如得瓦达基尼阿岗普佩度佩阿洛给甘得内威迪亚夏达普匝霍）
内供：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）天人供品等，敬献。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍhākinī rūpa śabda gandhe rāsa sparśe pūja hoḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र गुरु देव ढाकिनी रूप शब्द गन्धे रास स्पर्शे पूज होः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ ఢాకినీ రూప శబ్ద గన్ధే రాస స్పర్శే పూజ హోః，汉语字面意义：嗡阿吽金刚上师天空行母色声香味触供养呼，汉语拟音：嗡阿吽班扎古如得瓦达基尼如巴夏达甘得拉萨斯巴谢普匝霍）
密供：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）贪欲等，供养众会。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། བྷ་སུ་ཏ། ཙིཏྟ་པཱུ་ཛཿཧོཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍhākinī mahā māṃsa rakta kiṃ niriti bhasuta citta pūjaḥ hoḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र गुरु देव ढाकिनी महा मांस रक्त किं निरिति भसुत चित्त पूजः होः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ ఢాకినీ మహా మాంస రక్త కిం నిరితి భసుత చిత్త పూజః హోః，汉语字面意义：嗡阿吽金刚上师天空行母大肉血何罗刹骨心供养呼，汉语拟音：嗡阿吽班扎古如得瓦达基尼玛哈芒萨拉大金尼日提巴苏塔其塔普匝霍）
真实本性供：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）父母无二等，供养诸天尊。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཿཧོཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍhākinī bhodhi citta mahā pūjaḥ hoḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र गुरु देव ढाकिनी भोधि चित्त महा पूजः होः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ ఢాకినీ భోధి చిత్త మహా పూజః హోః，汉语字面意义：嗡阿吽金刚上师天空行母菩提心大供养呼，汉语拟音：嗡阿吽班扎古如得瓦达基尼波迪其塔玛哈普匝霍）
甘露药供：
（藏文：ཧྲཱི༔，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）钵环绕等，从火鬘原文颂赞末间。
然后业风成熟为智慧的念诵：在此时修三字金刚念诵。如《日月合》中说："（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）"这三字含摄一切心要，它不从外寻求或需要修持，而本来安住于自身。为此不需合口出声如同驱赶动物般念诵。以自然持续念诵，吸气内流为（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）的本性，停住其中为（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）的实质，呼气外出为（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）的自声，气的流入、停驻、呼出一个周期中，完成（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）三字集合的无勤念诵一遍。
此后只要气息不断，自然本质的念诵就不会中断，无论行走坐卧等任何行为，三字念诵都不会减少、放逸、间断、松懈等，如河流般的瑜伽，无生自然金刚念诵无有间断。如此认知并持续金刚智慧的念诵，超越无明轮回业风的名相，如同太阳本性中无有黑暗空间一样。此时轮回不必断而自断，解脱不必证而自证，障碍不必净而自净，度众不必行而自成，果位不必求而自得，誓言不必守而自持，一切取舍、遮遣、有为无为、轮涅皆在自处解脱。


 །རིམ་པ་དེས་ནི། འཁྲུལ་གཞིའི་རྩ་ལ་བེམ་རིག་གི་སྦྲེལ་ཐག་ལས་རླུང་འགྱུ་རྔུབ་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲང་ལ་འཛུད་པར་བྱའོ།

按照这个次第，在迷乱根本的脉中，将物质与觉性的连接绳通过出入气息的三字心要放入智慧的天平中。


 །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་མཐར་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་དམིགས་གསལ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་ན། རྡོར་བཟླས་འཕྲོས་སུ་བཟླས་དམིགས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཛཔ྄་དགོངས་ཚངས་པའི་ང་རོ་
དང་། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་སོགས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བྱ་དགོས་ལ། ས་བཅད་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་འདོད་ན། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཧྲཱིཿ སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཞེས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ། གཙོ་དགུའི་སྔགས་གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤཱིནྟ་ཀ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ར་ཙ་ཧྲི་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་དལ་ཁོམས་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་ཞིང་། སྤྱི་དྲིལ་གང་རུང་ཅི་ནུས་བཟླ། འདིར་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་གི་བསྙེན་ལུགས་ཡིན་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པའི་སྐབས། མངོན་རྟོགས་གོང་གསལ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དབུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི། ཨེཿ ཀུན་བཟང་མཁའ་ཀློང་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་བསྒྲལ་སླད་དུ། །འགག་མེད་
ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་འདེགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། བྷྲཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཉམས་རེ་དགའ། །ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཅས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁང་ནོར་བུས་སྤྲས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་བརྩིག་པ་རིམ་ལྔ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱི་ནང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དུང་གི་སྤར་ཁབ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་རཏྣའི་ཕྲེང་བ་ཟར་བུར་སྒྲེང་། །པུ་ཤུ་ཁོར་ཡུག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །དར་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཅོད་པན་དུ་མས་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྐུ་གསུམ་བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་ར་རིའི་མཁར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་གསལ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཟེར་ཆེན་གདབ། །ལྷ་ཀླུ་གཟའ་ཆེན་ཚངས་པ་རྒྱུ་སྐར་སོགས། །ཀ་བ་ཀ་ཞུ་གཞུ་གདུང་གྲལ་ཕྱམ་
བྲེས། །ཞིང་པགས་ཉ་སྦྲུལ་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་ཚོགས། །བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་ཟར་ཚག་ཕོ་ལོང་འཕྱོ། །དམར་ཆེན་ཞམ་ཆུ་འབབ་ཅིང་རོ་ཚོགས་བཀྲམ། །ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ར་བས་གཏམས། །མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས། །ཕོ་བྲང་རྩེ་མཐོན་པདྨ་རཱ་ག་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན། །ལྟེ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །སྣ་ཚོགས་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་གདན། །ཕོ་བྲང་དགུ་བརྩེགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །

如此等说明，在出入停三处中以自然力了知而作金刚念诵适宜后，进入护法食子仪轨和会供等。若需特别明确修持前修的念诵，可在金刚念诵之后广修念诵观想，若欲广修则需要参照《念诵意趣梵音》和《大仪轨》等综合修持，若只需简略修持，则：
诸尊众心间莲上（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日），咒鬘旋转光芒成二利，器情三脉转为佛刹土，收摄获得胜共诸悉地。
如是遍修自前二者观想，主尊九尊咒语如上deity生起部分所示，大总咒为：
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤཱིནྟ་ཀ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ར་ཙ་ཧྲི་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru padma siddhi deva ḍhākinī bhodhi citta mahā sukha vajra mahā krota śāntaka hrī maha ri ni sa ra ca hri sarva siddhi kāya vāka citta jñāna satva amideva mama citta saṃbhava adhiṣṭhānaṃ mama āyurjñāna siddhi phala hūṃ svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः वज्र गुरु पद्म सिद्धि देव ढाकिनी भोधि चित्त महा सुख वज्र महा क्रोत शान्तक ह्री मह रि नि सः र च ह्रि सर्व सिद्धि काय वाक चित्त ज्ञान सत्व अमिदेव मम चित्त संभव अधिष्ठानं मम आयुर्ज्ञान सिद्धि फल हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి దేవ ఢాకినీ భోధి చిత్త మహా సుఖ వజ్ర మహా క్రోత శాన్తక హ్రీ మహ రి ని సః ర చ హ్రి సర్వ సిద్ధి కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన సత్వ అమిదేవ మమ చిత్త సంభవ అధిష్ఠానం మమ ఆయుర్జ్ఞాన సిద్ధి ఫల హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿吽吙金刚上师莲花成就天空行母菩提心大乐金刚大忿怒寂静者吙玛哈日尼萨拉匝赫日一切成就身语意智慧有情阿弥陀佛我心生加持我寿命智慧成就果吽娑婆诃，汉语拟音：嗡阿吽哈日班扎古如巴玛悉地得瓦达基尼波迪其塔玛哈苏卡班扎玛哈扩塔香塔卡哈日玛哈日尼萨拉匝赫日萨瓦悉地卡亚瓦卡其塔加那萨多阿密得瓦玛玛其塔桑巴瓦阿迪塔南玛玛阿优加那悉地帕拉吽梭哈）
中等总咒为：
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru deva ḍhākinī sarva siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः वज्र गुरु देव ढाकिनी सर्व सिद्धि फल हूं आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః వజ్ర గురు దేవ ఢాకినీ సర్వ సిద్ధి ఫల హూం ఆః，汉语字面意义：嗡阿吽吙金刚上师天空行母一切成就果吽阿，汉语拟音：嗡阿吽哈日班扎古如得瓦达基尼萨瓦悉地帕拉吽阿）
以上根据闲暇和精力修持，尽可能诵任何一种总咒。此处主要是修自生为主的加持修法，若为成就加持供养等前修为主，则在广会供时，按上述明观自生完成后，在三处加持中间修前生坛城，首先是五元素层叠：
（藏文：ཨེཿ，梵文拟音：eḥ，梵文天城体：एः，梵文泰卢固体：ఏః，汉语字面意义：诶，汉语拟音：诶）普贤虚空界中虽无别，为度迷惑轮回众生故，无碍五字散收中，善逝五部幻变五元素，三身境中本来任运成，显现如同承托坛城宫。
（藏文：ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ，梵文拟音：e yaṃ ra suṃ keṃ raṃ，梵文天城体：ए यं र सुं कें रं，梵文泰卢固体：ఏ యం ర సుం కేం రం，汉语字面意义：诶岩拉孙肯让，汉语拟音：诶扬拉孙肯让）
宫殿：
（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：卜隆，汉语拟音：布隆）（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：卜隆，汉语拟音：布隆）字变宫殿珍宝无量宫，广大宽敞内外无分明，各种珠宝所成悦意喜，四角四面车道阶级具，四解脱门门楼珠宝饰，五宝所筑五层中，白黄红绿内外放光芒，珍宝墙顶螺贝屋檐覆，各种宝珠璎珞成行挂，门檐周围伞盖胜幢等，丝绸摇曳冠饰众装点，大悲寂静宫殿任运成。
（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe ratna jñāna maṇḍala bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे रत्न ज्ञान मण्डल भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే రత్న జ్ఞాన మణ్డల భ్రూం，汉语字面意义：卜隆遍清净宝智曼荼罗卜隆，汉语拟音：布隆维室瓦维淑喋拉那加那曼达拉布隆）
（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）心性本自寂静虽不动，善巧方便大悲断邪见，莲花大自在忿怒坛城是，三身头骨干湿尸骨城，四种事业四方四门明，法性无变天铁大钉立，天龙大星梵天宿星等，柱墩柱基弓梁架撑列，地皮鱼蛇内脏诸根聚，天幕幡伞络腮脊髓摇，大红江水流布骨堆陈，方隅尸林火墙所充满，不坏坚固护持帐幕中，高耸宫殿顶端红宝石，珍宝如意自在王所表，中央九层台上坛城明，五色八瓣日月宝座上，九层宫殿尸林无量宫。


ཕོ་བྲང་དགུ་བརྩེགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིམ་དགུའི་གནས་རྫོགས་དགུ་བརྩེགས་གདན་དང་བཅས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇའ་གུར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ། པདྨ་སུརྻ་ཙནྡྲ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་དེ་ཝཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཏི་ར་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ། །དབང་ཆེན་དམར་སྨུག་དམར་དཀར་སོགས་གོང་གསལ་བཞིན། དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དོར་བའི་མལ་དུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་སྔོ་
སོགས་འབྱིན་འཇུག་རིགས་འགྲེ་བས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཤར་ལྷོ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ལྷོ་ནུབ་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བྱང་ཤར་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་མཚམས་ཕྱོགས་བཞི་ན། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྒོ་མ་ཁྲ་གདོང་དང་། །ཕག་ཁྱི་འུག་གདོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །མཚམས་འཛིན་སྲུང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་བྱེད་མ། །ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ། ཁྱམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི། །ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་སོགས་ནས། སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བར་གྱིས་བསྐྱེད། དབང་དོན་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གོང་འོས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའང་སྦྱར། གང་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐར། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་སོགས་གོང་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་
ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་རྗེས། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་རྡོར་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་དང་། སླར་བདག་མདུན་ཆབས་ཅིག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། དངོས་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཀརྨ་ལས་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གཙོས་འདུས་པ་རྣམས་བསྐུལ། དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བསྐུལ་ཏེ་ཛཔ྄་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནའང་། དེང་སང་འདྲ་འབག་གི་སྐབས་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ནས་ཆབས་ཅིག་མཛད་པའི་རྒྱུན་སྤྱི་འགྲེ་འཇགས་པ་ལྟར་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །སྐུ་ནི་གར་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །གསུང་ནི་ཆོས་སྒྲ་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དགོངས། །ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་དང་འཁོར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བཅས། །དངོས་དང་དངོས་མིན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ྄་ལ་བཞེངས། །རྩ་གསུམ་བྱིན་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་འབྱུང་བ་གཞི་གནས་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ལེགས་འབྱོར་སྤེལ་ཕྱིར་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྒྲུབ་མཆོག་དང་དུ་ལེན་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །དེང་འདིར་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་ལ་བབས། །
སྒོ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས།

九层宫殿尸林无量宫，九层圆满九层座垫具，白黄红绿彩虹帐光芒放，大自在燃烧宫殿任运成。
（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe heruka jñāna maṇḍala hūṃ，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे हेरुक ज्ञान मण्डल हूं，梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే హేరుక జ్ఞాన మణ్డల హూం，汉语字面意义：卜隆遍清净黑热嘎智曼荼罗吽，汉语拟音：布隆维室瓦维淑喋嘿如嘎加那曼达拉吽）
（藏文：པདྨ་སུརྻ་ཙནྡྲ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་དེ་ཝཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཏི་ར་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，梵文拟音：padma sūrya candra anṛti deva devī ḍhākinī tira maṇḍala hūṃ，梵文天城体：पद्म सूर्य चन्द्र अनृति देव देवी ढाकिनी तिर मण्डल हूं，梵文泰卢固体：పద్మ సూర్య చన్ద్ర అనృతి దేవ దేవీ ఢాకినీ తిర మణ్డల హూం，汉语字面意义：莲花日月舞蹈天天女空行第三曼荼罗吽，汉语拟音：巴玛苏亚灿扎阿尼提得瓦得维达基尼提拉曼达拉吽）
诸尊生起：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）此尸林秘密殊胜坛城中，三世一切诸佛集聚身，事业主尊勇士马头父，大自在红褐红白等如上所明。
（藏文：དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：dhūma ghaye ḍhākinī namaḥ svāhā，梵文天城体：धूम घये ढाकिनी नमः स्वाहा，梵文泰卢固体：ధూమ ఘయే ఢాకినీ నమః స్వాహా，汉语字面意义：烟瞿耶空行母顶礼娑婆诃，汉语拟音：度玛嘎耶达基尼那玛梭哈）
如是中间方隅诸尊生起的首句舍去之处：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）东方金刚千具座上，佛颅鬘白蓝等出入各依种类排列，南方如意千具座上，西方莲花千具座上，北方十字千具座上，东南敌障交叉座上，西南食肉空行座上，西北傲慢男女座上，东北龙魔地主座上。
如是各各变化及：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）大坛城中间四方处，新旧大田堆叠座上，吉祥敕令门母鹰面及，猪狗鸮面白黄红绿众，铁钩索锁铃摇振，守护护卫阎罗坚作母，使者齿母摧毁半身者，以金刚宝生莲花十字，所标弯刀右持颅血左，裸体骨饰右曲左伸游舞。围墙上下勇士勇母是，白色持颅棍等至（藏文：སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：sarva duṣṭan hūṃ phaṭ，梵文天城体：सर्व दुष्टन् हूं फट्，梵文泰卢固体：సర్వ దుష్టన్ హూం ఫట్，汉语字面意义：一切恶者吽啪特，汉语拟音：萨瓦度善吽帕特）止所生起。若与灌顶义相关，此处如何修持宝瓶广中略方式与相应场合结合。无论如何，一切完成后，三处加持：一切三处等如上所述进入，请召至赞颂末尾按文本次第而行后，专注自生作金刚念诵百遍至二十五遍，然后自前合一入于近修成就：
首先念诵劝请：实际上，首先羯磨事业者劝请金刚王为首的集会众，然后兄妹们劝请坛城众而入于念诵，但今日像这类模拟的情况下，按照集会众共同进行的一般惯例：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）劝请劝请从心要处劝请，身如舞变神变如电闪，语如法音念诵声如雷，大悲慈爱垂念殊胜修，念诵劝请金刚身语意，上师诸尊本尊空行众，九组尊众主尊及眷属，誓言护法持明众会同，实相非实大海集会众，一切心要劝请起念诵，为赐三根加持故发念诵声，护法财神元素根本尊，为增善作事业故发念诵声，乐受修持之众道友们，今此念诵发声时已至，三门手印变幻时已至，调伏烦恼敌障时已至。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཐུགས་ཁྲོས་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས། །བུམ་པ་བགེགས་བདུད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་བསུ་བསྟིམ་པའི་དུས་ལ་བབས། །འདོད་ཆགས་ཀུན་བཟང་གཏོར་མའི་དུས་ལ་བབས། །ཚོགས་རྫས་རོལ་སྤྲོད་སྤྱད་པའི་དུས་ལ་བབས། །སྙིང་པོའི་སྔགས་སྒྲ་ལེན་པའི་དུས་ལ་བབས། །ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་བབས། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་འཛིན་པས་ལྷ་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱས་བཞིན་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ཉིད་ནས། གཞུང་གཏད་ནས། ཧྲཱིཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་གསོལ་འདེབས་འཕྲོས་སོ་སོར་ཚིག་ཁ་བསྐང་ནས་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་པའི་མེ་ཆེན་ལས། །རྣམ་རོལ་མཆོག་གྱུར་དཔལ་
ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཡབ་ཡུམ་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོར་གར་མཛད་ལ། །ཤིན་ཏུ་དད་པས་ཅི་ནུས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཧྲཱིཿ ཁྱབ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་གནས་དཔའ་བོ་ཆེ། །དམ་ཚིག་གཙོ་བོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དཔལ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་ཞལ། །དཔའ་གདེང་རིག་པ་མཆོག་གི་གར་གྱིས་བཞེངས། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དོ་འདོད་རྒྱུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་གཡོས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་བྱེད་པའི་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་ཞལ་གསུམ་པ། །ཐུགས་དམ་དགོངས་པས་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་སྐུ། །ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོར་སྦྲུལ་ཞགས་པ་དང་། །ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་ལ་འདུད། །ཧྲཱིཿ ཡབ་མཆོག་མ་སྲིང་དགའ་བཞིའི་འཁྱུད་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཙ་ཏི་ཐབས་ཤེས་རྒྱས་གདབ་བྱས། །བདེ་ཆེན་སྲིད་པའི་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཞལ། །འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་བརྟན་པས་དགྲ་བོའི་སེང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་དགྲ། །ཐལ་བྱུང་ངང་གིས་སྒྲོལ་མཛད་ཆེན་པོར་འདུད། །ཧྲཱིཿ ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་སྐུ་མངའ་བ། །མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་ལྷ་མོ་མཆོག་གྱུར་མ། །མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མདོག་སྨུག་ཁྲོ་
གཉེར་དྲག་མོར་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ཕྱག་གསུམ་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བྷན་དྷ་འཛིན། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས། །ཕྱོགས་བཞིའི་མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཞལ་གདངས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ་སྒྲོགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །མི་མགོའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན། །ཕྱག་བཞི་ཏྲི་ཤུལ་རལ་གྲི་སྡིག་མཛུབ་བསྣམས། །མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་འདུད། །ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མི་གཡོ་བདེ་བའི་མཆོག །ཤར་ཕྱོགས་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྲིད་པ་གསུམ་དབང་སྡུད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་པའི། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་སྟོན་ལ། །དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་འཚེ་ཞི་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ཐུབ་པས་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི། །སྟོབས་ལྡན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ཡི། །སྟོབས་བཅུའི་མངའ་བདག་རྟ་སྐད་ཆེན་པོ་སྒྲོགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་དབང་། །རལ་པ་ལྔ་དང་ཕྱག་ཞལ་ཁྲག་ལ་དགྱེས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ནི། །བདུད་དགྲས་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཟློད་དཀའ་བ། །མ་ལུས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཚེ་ཡི་བདག །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །
ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་ཁྲོས་པའི་གར་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཚར་གཅོད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །;


ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །མཛོད་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་གླུ་གར་ད་མཛོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁྲི །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཆགས་བྲལ་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་རང་རང་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྐད། །ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང་། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམ། །མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ངོ་། །ཛཔ྄་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལ། ཟླ་སྐར་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ནི། བདག་མདུན་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོའི་
ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན། གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལྗང་གུ །གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་ཧཱུྃ་དམར་སྨུག །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །བེ་ཅོན་སྨུག་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། རང་མདོག་གི་འོད་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བཀྲ་ལམ་མེར་བསྐོར་བ་ལ། མདུན་ཕྱོགས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀླག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཙོ་དགུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱེད་པར་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སྒོ་མཚམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། བདག་
བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མོས་ལ། སྲོག་གནད་ལ་དབབ་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཟླའོ།

烦恼敌障调伏时已至，各种事业成就时已至，不散等持成就时已至，请作咒语歌舞现作已，祈愿智慧天众得成就。
如是劝请后进行念诵赞颂：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）大自在半月展开坛城中，种种丝绸珍宝层叠座，方便智慧日月光明轮，离欲莲花燃烧花蕊上，佛陀意趣圆满成就尊，上师本尊空行及眷属，庄严身相各自装饰满，语之心要发声咒语音，心是度脱不变智慧心，念诵劝请金刚身语意，啪特放射遍满三千身，未明显前生起勤修观，未成就前禅定不放弃。
念诵正行之初近修：月星鬘珠一样的观想：自前主尊们胸顶向上之心意如帐幕撑起般中间，日月盒匣合一内部各自的手印，主尊莲花金刚力莲花红色中心（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日），同样宫殿方隅八主依次，金轮八辐轮毂中白色（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡），黄色宝珠八角中黄色（藏文：ཏྲཱཾ，梵文拟音：trāṃ，梵文天城体：त्रां，梵文泰卢固体：త్రాం，汉语字面意义：札姆，汉语拟音：札姆），红色莲花中心红色（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日），五色金刚中心绿色（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿），金色佛塔宝瓶中红褐色（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽），天铁八辐轮中心蓝黑色（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽），褐色短矛中心红色（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日），天铁五股金刚中心蓝色（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）等的外围，各自心咒所环绕，自色光芒如满月般放射无量光，其周围环绕：
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru deva ḍhākinī sarva siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः वज्र गुरु देव ढाकिनी सर्व सिद्धि फल हूं आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః వజ్ర గురు దేవ ఢాకినీ సర్వ సిద్ధి ఫల హూం ఆః，汉语字面意义：嗡阿吽吙金刚上师天空行母一切成就果吽阿，汉语拟音：嗡阿吽哈日班扎古如得瓦达基尼萨瓦悉地帕拉吽阿）
这些字母如星宿串般闪烁旋转，前面从字母（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）开始顺时针阅读方式如河流般持诵。如是明观后念诵九主尊心咒等，主尊与眷属分清后，门隅勇士勇母们心间日轮上，各自命字末尾所念咒语逆时针旋转，由自生胸间光明劝请，忆念昔日誓言无碍成就事业而观想，作少许命要诵持。


 །ཉེ་བསྙེན་འགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གྱི་ཛཔ྄་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བཞིན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁྲ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་། ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་བརྒྱུད། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ནས་ཞུགས། སླར་ཐུགས་ཀ་ནས་བརྒྱུད། ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་པས་སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་ཛཔ྄་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར། །དེ་ལྟེང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་ལ་དྭངས། །རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བུམ་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་བསྣམས་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །སྐུ་ཡི་མདུན་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བཀོད་འཁོར། །བཟླས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་ཅན། །ཕར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྔགས་འབྲུ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་
པ། །ཞལ་སྒོ་ནས་བྱུང་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་འོད་ཆེར་འབར་བུམ་ནང་འབྲུ་གསུམ་བསྐུལ། །དཔག་མེད་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་དང་། །བརྟན་གཡོའི་བཅུད་བསྡུས་བུམ་ནང་བདུད་རྩིས་གང་། །བུམ་བཅོལ་ནས་ལུད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག་པས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོར་བབ་པ་པདྨར་འཕྲོས། །དེ་ལས་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབ་དཀར་དམར་རྒྱུན། །ཆེར་འཕེལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གང་བདེ་སྦྱོར་མཛད། །སྒྲ་འོད་གྱིས་བསྐུལ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་རྒྱུན་བཀུག་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ། །ཐིམ་པས་ཐུན་མོང་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས། །ཕྱག་ཆེན་མཆོག་དངོས་དཔལ་དང་རབ་འབྱམས་ལས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་བཟླ། སླར་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ནས། སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གྱུར་པས། སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་བཟླས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་
ལངས་པ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཛཔ྄་སྔགས་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། སྤྱི་དྲིལ་ཆུང་བ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། དབང་དང་འབྲེལ་ན་བུམ་བཟླས་རིགས་ཀྱང་འདིར་སྦྱར། གང་ལྟར་ཡང་། དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་དེ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་རྗེས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་སྲུང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣམ་བཞིའི་མཐུ་སྩོལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་
སྒྲོལ། །

近修燃灯绕头念诵：自前胸间咒鬘旋转中，咒语光芒闪耀而出现从自身口中出，前修身中进入，从脐出，从自脐入旋绕，父母交抱而安住者，从父口出，入母口中，从母密处传，从父密处入，复从胸间传，从父口入母口中循环而观想，念诵中等总咒。修持如国王使者般的念诵：
诸尊众心间日月轮盘上，白色金刚中央红莲花，其上无量光佛鲜红明，无饰结跏趺坐等持瓶内中，三字堆叠手持心间以（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）所标，身前咒鬘右旋环绕转，念诵声劝请光芒带自声，向外放射十方供佛敕请意，咒字声光相伴而迎请，口门中出融入所修咒，声光更明炽瓶内三字劝，无量光放供养圣众加持及，摄集静动精华瓶满甘露汁，瓶中倾泻滴落金刚上，甘露白色流泻莲花射，由此红色流泻白红流，广增父母身满行乐触，声光劝请广大诸佛众，入于双运乐流摄于三门中，融入而使共同寿吉力财增，大手印最胜尊荣和广大中，获得暂时究竟义果成就。
如是观想念诵大总咒。再净化六道之处：坛城尊胸光芒射向六道处，由其加持故，消除各自痛苦清净一切罪障后，器情三根成为天尊宫殿而，观想咒音嘁哩哩作响，稍诵大总咒。大修持如蜂窝摧毁般念诵：坛城诸尊胸间无量难以言说之光芒，向上下方隅一切放射并触及三界众生，身语意三门一切罪障悉皆清净后，一切同时化为上师本尊空行众，观想他们全部发出念诵咒语嘁哩哩声响，尽力念诵小总咒。最后，若与灌顶相关，则此处也应附加瓶咒。无论如何，以元音辅音、百字明、依怙心咒相连三遍而增长咒语力量，补足遗漏并使加持与成就稳固后：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）智慧天众请降临，外内密之念诵供养献，身语意及功德事业赞，破损违犯过失忏悔悉。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra guru deva ḍhākinī sarva siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ॐ आः हूं ह्रीः वज्र गुरु देव ढाकिनी सर्व सिद्धि फल हूं आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః వజ్ర గురు దేవ ఢాకినీ సర్వ సిద్ధి ఫల హూం ఆః，汉语字面意义：嗡阿吽吙金刚上师天空行母一切成就果吽阿，汉语拟音：嗡阿吽哈日班扎古如得瓦达基尼萨瓦悉地帕拉吽阿）
以此献供空供后，于灌顶义修供等时委托事业：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）寂静任运成就坛城中，三根上师意集护法等，受用此肉血甘露供食子，心要劝请所托事业行，赐予四种威力解脱誓违敌障。


 རྣམ་བཞིའི་མཐུ་སྩོལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་
སྒྲོལ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྦྱོར་ན་གཏེར་གཞིའི་གོང་དང་། མི་སྦྱོར་ན་སྐབས་འདིར་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྟ་ཤ་བཙན་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་དབུར་སྤྱི་འགྲོའི་འགུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟ་ནག །ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ། བཙན་རྒོད་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཀ་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་གཏང་ཞིང་། བཟླས་པ་རྣམས་བྱ་མི་དགོས། དམ་སྤྱི་འདོན་སྐབས་གཏེར་གཞི་བཏང་། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུས་ནས། མེ་ཕྲེང་གི་ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་མཐར། ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔འི་རྗེས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ལས་རྡོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྣོད་བཅས་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་སོགས་ནས། པཱུ་ཛ་ཧོ༔བར། ཡང་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་ནང་མཆོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཚོགས་དེ་ཉིད་སྣོད་བཅས་སླར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་པར་རཀྟས་བྲན་ལ། ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཚོགས་རྫས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་པ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་
གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ བདེན་པ་དེ་ཡི་བཀའ་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་གཞན་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ རུ་དྲ་ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེ་སྲི་རྣམས་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་འདི་ལ་ཁུག༔ བཛྲ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤཱ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོ༔ ཞེས་བཀུག༔ མཚོན་ཆ་དངོས་སུ་བཤམ་མི་དགོས་ཤིང་། འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བདུད་དཔུང་ལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་འབེབ་པ༔ འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང༔ བརྡུང་བའི་དབྱུག་ཏོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཏུབ་པའི་སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བསམ་
པའི་སྙིང་ལ་ཕོག་ན་དུམ་བུ་སྟོང༔ གདུག་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་ཆུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བྱོས༔ ལས་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་ཤག༔ མཱ་ར་ཡ། ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཁ་ཐམ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བསྒྲལ་ཚུལ་བྱས་མཐར། བདུད་རྩི་བྲན་པའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་སོགས་ནས། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་བརྗོད། ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཚོགས་དང་པོ་སྤྲོས་ནས་ཡར་ཕུལ་ལ། རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་སོགས་ནས། པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སླར་ཡང་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་བར་པས་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བརྗོད། ཡང་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས།

赐予四种威力解脱誓违敌障，恒时守护并行事业。
以此请求事业。若要结合护法誓愿尊总食子则用宝藏原文前面部分，若不结合，则此处按照无著足所作的马肉扎三食子供养中，以普通召请为先导，黑马、大食肉女和粗野扎三的供养次序如下进行，不必念诵。诵护法总供时念宝藏原文。
然后事业金刚以三次礼拜为先导："请专注于会供净化加持。"如此请求后，火鬘会供净化加持结尾，（藏文：ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔，梵文拟音：ha hoḥ hrīḥ，梵文天城体：ह होः ह्रीः，梵文泰卢固体：హ హోః హ్రీః，汉语字面意义：哈吙吙，汉语拟音：哈霍哈日）之后，事业金刚以礼拜为先导："请专注于会供外供欲塞庄严轮之供养。"如是请求后，事业金刚持方便智慧会供器于坛城前：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）尸林大秘密等至（藏文：པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文拟音：pūja hoḥ，梵文天城体：पूज होः，梵文泰卢固体：పూజ హోః，汉语字面意义：供养吙，汉语拟音：普匝霍）。
又事业金刚以三礼为先导："请专注于会供内供尸林猛烈悦供之献呈。"如是请求后，将该会供连同器皿再置于上师前，用血液洒之。该会供器变为业阎罗燃烧火坑，会供物明显显现为害敌障之真实形象，自身为本尊，从本尊胸间使者铁钩、绳索、铁锁、铃铛母等，不由自主地勾召害敌障并融入形象中。
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）上师本尊空行燃烧众，护法誓愿法护诸尊的，身语意及功德事业和，意传清净真实性和，咒语手印禅定加持的，此真实性之敕令汝听从！若不听从违背敕令者，于我他人天尊同修女等一切，怨恨之敌和作害之障，诸鲁札、食鬼、冤魂、魔众，刹那间勾入此身蕴中。
（藏文：བཛྲ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤཱ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོ༔，梵文拟音：vajra ṭakki rāja hūṃ jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ vajra aṃkuśā jaḥ vajra pāśā hūṃ vajra sphoṭa baṃ vajra ghaṇḍe hoḥ，梵文天城体：वज्र टक्कि राज हूं जः जः हूं बं होः वज्र अंकुशा जः वज्र पाशा हूं वज्र स्फोट बं वज्र घण्डे होः，梵文泰卢固体：వజ్ర టాక్కి రాజ హూం జః జః హూం బం హోః వజ్ర అంకుశా జః వజ్ర పాశా హూం వజ్ర స్ఫోట బం వజ్ర ఘణ్డే హోః，汉语字面意义：金刚塔基拉惹吽札札吽邦吙金刚钩札金刚索吽金刚破邦金刚铃吙，汉语拟音：班扎塔基拉匝吽匝匝吽邦霍班扎安库沙匝班扎巴沙吽班扎颇塔邦班扎甘喋霍）
如是勾召。无需实际摆设武器，随诵词以各自手印作击打之相后：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）害敌障鲁札魔军队，降下燃烧五种武器雨，摧毁之锤切割宝剑及，捶打棍杖勾召铁钩和，割裂钺斧五等武器以，思想心中击中碎千段，凶恶身上击中粉百分，发语舌上击中使成哑，身蕴识聚烧为灰烬后，如微尘般粉碎令毁灭。
卷动事业橛并作钉打之势：
微尘微尘，粉碎粉碎，碎片碎片，沙沙，摧毁。碎片碎片啪！
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཁ་ཐམ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔，梵文拟音：oṃ vajra tikṣṇa khatham māraya jaḥ，梵文天城体：ॐ वज्र तिक्ष्ण खथम् मारय जः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర తిక్ష్ణ ఖథమ్ మారయ జః，汉语字面意义：嗡金刚锋利刀杀札，汉语拟音：嗡班扎提克那卡塔玛拉亚匝）
如是作解脱之相后，将洒过甘露的会供再次举到坛城前：
（藏文：ཧྲཱི༔，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：哈日）供养供养等至（藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：kharaṃ khāhi，梵文天城体：खरं खाहि，梵文泰卢固体：ఖరం ఖాహి，汉语字面意义：刻然恰嘻，汉语拟音：卡让卡嘻）。
以礼拜为先导："请专注于第一会供即会供初供之呈献。"如是请求后，献上第一会供，从"享用享用"等至（藏文：པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：pūja khāhi，梵文天城体：पूज खाहि，梵文泰卢固体：పూజ ఖాహి，汉语字面意义：供养食用，汉语拟音：普匝卡嘻）。
再次以礼拜为先导："请专注于中间会供忏悔仪轨。"如是请求后：
（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：hoḥ，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：霍）我等无明等，连同百字明诵毕。再次以礼拜为先导。


 བདག་སོགས་མ་རིག་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བརྗོད། ཡང་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་ཐ་མས་བསྐང་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་དང་། ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་གཏོར་འབུལ་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་སྐོང་བ་རྣམས་ཚང་བར་བཏང་། ལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་བཏེགས་ལ།
ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ཞིང་། ལན་གནང་། མཆེད་བྱིངས་ལ་ཚོགས་བཏེགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡའ་ཡིས་འབུལ་ལེན་སོགས་ཕྲེང་མཛེས་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ལྷག་མའི་གོང་དུ། ལྷག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྔོ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ལྷག་གཏོར་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བ་སུ་ཏ་ར་ལི་ཀྲོཾ་ཀྲོཾ་དྷེ་ཝ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། བ་ལིཾ་ཏ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ། རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རང་བཞིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དགྱེས་སྐོང་དམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿཛཿ ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་བཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་མ་བཏང་། གཞུང་དེར་འདིར་ཛཔ྄་བཟླས་གསལ་བ་དཔེར་བརྗོད་བཅས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དབང་དང་། རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་དགོས་ན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། དཀར་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་འདིར་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླ་བར་གསུངས་པའང་ཡོད། བདག་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་འདི་རུ་མི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། དོན་ལའང་འདི་ཉིད་གནས་པར་སེམས། དེ་ནས་དམ་སྤྱི་སྦྱར་ན། གཏོར་འགུགས་གཏོར་འབུལ་བཅས་འདིར་གཏང་། གང་ལྟར་
ཡང་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་བཅས་གྲུབ་མཚམས། གྲལ་མདོར་གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས། རྟ་ནག །དྲེགས་པ། ཤ་ཟ་མ་མོ།

我等无明等，连同百字明诵毕。再次以礼拜为先导："请专注于最后会供圆满次第。"如是请求后：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）圆满供养等至赐予成就。
并且完整诵出无著之语食子供养中所出现的圆满之词。事业金刚持方便智慧会供：
（藏文：ཧོ༔，梵文拟音：hoḥ，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：霍）金刚王等以手势呈献，回答之。向众兄弟捧举会供，对所有人以手势供取等如念珠庄严之次第，在剩余前："请专注于加持剩余食子回向。"如是请求后，洒甘露于剩余食子：
（藏文：ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བ་སུ་ཏ་ར་ལི་ཀྲོཾ་ཀྲོཾ་དྷེ་ཝ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། བ་ལིཾ་ཏ་མཎྜལ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ kapāla vasu tara li kroṃ kroṃ dhevabhyo rulu rulu hūṃ baliṃta maṇḍala hūṃ，梵文天城体：ॐ कपाल वसु तर लि क्रों क्रों धेवभ्यो रुलु रुलु हूं बलिंत मण्डल हूं，梵文泰卢固体：ఓం కపాల వసు తర లి క్రోం క్రోం ధేవభ్యో రులు రులు హూం బలింత మణ్డల హూం，汉语字面意义：嗡嘎巴拉瓦苏达拉利郭郭得瓦波如鲁如鲁吽巴林达曼达拉吽，汉语拟音：嗡卡巴拉瓦苏塔拉里郭郭得瓦波如鲁如鲁吽巴林塔曼达拉吽）
剩余食子本体自性清净且殊胜，形相肉血骨性成为誓愿海众悦意圆满圣物。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）
如是三遍加持。
（藏文：ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿཛཿ，梵文拟音：e ā ralli hrīṃ hrīṃḥ jaḥ jaḥ，梵文天城体：ए आ रल्लि ह्रीं ह्रींः जः जः，梵文泰卢固体：ఏ ఆ రల్లి హ్రీం హ్రీంః జః జః，汉语字面意义：诶啊拉力哈林哈林札札，汉语拟音：诶阿拉利哈林哈林匝匝）
以此发出强烈声音请召剩余食子宾客：
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe ... śabda pratīccha svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे ... शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ... శబ్ద ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚花...声音请接受娑婆诃，汉语拟音：嗡班扎普佩...夏达扎提恰梭哈）
以鲜花等供养后：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）尸林秘密等进行剩余食子施放。
原文中此处显示的念诵说明和例子，其意义是在灌顶和增益等特殊事业中需要结合的方法。我认为在噶玛大遍知的著作中也有提到此处所述的引申，说要念诵殊胜成就的念诵。我的上师大金刚持不在殊胜成就中使用此念诵，我随从其教法，认为此义也是合理的。然后若要结合护法总供，在此处进行食子召请和供养。无论如何，请召仪式和稳固完成后，在席间倒扣食子容器：
南无，以持明根本传承具德圣上师们的谕令真实性，以三宝及四续部本尊天众、空行、法护、敕令誓愿海众的真实性，特别是上师意集之坛城九组尊众，黑马、傲慢、食肉女魔等。


 བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་འགུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ནས། རྟ་བྲོ་གྱེར་བས་གཏོར་གཞོང་ཁ་གྱེན་དུ་བསླངས་པར་འབྲུས་བཀང་ཞིང་འཐོར་བ་བཅས། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡི༔ རྟག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མ་ལྟར་ལ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་མཛད་སྣང་། སྤྲོས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། དབང་དོན་སྐབས་སུ་ཅིས་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་
མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྦྱོར་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། དེ་ནས་ཉེས་བྱས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་སོགས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བའི་སྐབས་མི་དགོས་ཀྱང་། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་སོགས་མེ་ཕྲེང་གཞུང་ལྟར་གྱེར། བསྡུ་རིམ། དམིགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་བཅས་ཀྱི་མཐར། སྤྱི་བཞིན་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་འདིར་གསལ་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལ་དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཚིག་མཚམས། ཕྱི་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་
འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། འདིར་གསལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སོགས་ནས་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། དེ་ནས་ཚངས་སྒྲའི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ལྡན་སོགས་ནས། འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། འདིར་གསལ། བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་སྟེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཚངས་སྒྲ་དང་། འཁོར་རྣམས་འདིར་གསལ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ །སྒོ་མཚམས་པའི་སྐབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་མཚམས་སྒོ་བཞི་ན༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྒོ་མ་ཁྭ་གདོང་དང༔ ཕག་ཁྱི་འུག་གདོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ མཚམས་འཛིན་སྲུང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་བྱེད་མ༔ ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔ མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ༔ ཁྱམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི༔ ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་སོགས་ནས། གཉིས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས། །བར་ཟུར་འདེབས་བཞིན་དང་། དེ་ནས་ཚངས་སྒྲ་ལས། སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ།

粗野扎七兄弟及眷属的真实力量，以此大真实力，愿诸作害誓魔背鬼悉皆被召入食盆须弥明现之下！
如是先以请召，上师手中金刚置于十字纹，马舞高亢中将食盆口向上举起，填满谷物并散撒：愿我等施主供养众，吉祥财富安乐圆满具，长寿百年见百秋，恒常修持大乘法。
如是宣说。会供仪轨中后供赞也可不做。广做亦无妨，但灌顶时必不可少，故：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）实物及意幻化之，鲜花熏香灯食香，音乐净水等供云，外内密无上悦供献。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍhākinī arghaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda pūja hoḥ rupa śabda gandhe rāsa sparśe pūja hoḥ mahā māṃsa rakta kiṃniriti vasu ta citta pūja hoḥ bhodhi citta mahā sukha pūja hoḥ sarva pañca amṛta rakta baliṃta kha kha khāhi khāhi，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र गुरु देव ढाकिनी अर्घं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्या शब्द पूज होः रुप शब्द गन्धे रास स्पर्शे पूज होः महा मांस रक्त किंनिरिति वसु त चित्त पूज होः भोधि चित्त महा सुख पूज होः सर्व पञ्च अमृत रक्त बलिंत ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ ఢాకినీ అర్ఘం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్యా శబ్ద పూజ హోః రుప శబ్ద గన్ధే రాస స్పర్శే పూజ హోః మహా మాంస రక్త కింనిరితి వసు త చిత్త పూజ హోః భోధి చిత్త మహా సుఖ పూజ హోః సర్వ పఞ్చ అమృత రక్త బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：嗡阿吽金刚上师天空行母净水花香灯香食声供养吙色声香味触供养吙大肉血某某瓦苏塔心供养吙菩提心大乐供养吙一切五甘露血食子恰恰恰嘻恰嘻，汉语拟音：嗡阿吽班扎古如得瓦达基尼阿尔甘普佩度贝阿洛给甘德内维迪亚夏达普匝霍如巴夏达甘德拉萨斯巴舍普匝霍玛哈芒萨拉塔今尼日提瓦苏塔其塔普匝霍波迪其塔玛哈苏卡普匝霍萨瓦班匝阿密塔拉塔巴林塔卡卡卡嘻卡嘻）
如是供养。
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）外内他三天与天女众，示现一切作为普变藏，轮涅自解脱大乐永恒身，圆满坛城胜尊顶礼赞。
如是赞颂。取悉地与否随时而定。之后请宽恕过失并诵百字明三遍等。不以前修为主时不必，但以前修为主时，（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）于此所依等进行稳固住留。
吉祥祝词：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）诸佛身等如火鬘原文高亢而诵。
收摄次第、无缘道行之日常、回向、发愿等后，以一般回向及吉祥祝词等适当庄严结尾。
若于此明显眷属之现观中，欲为梵音仪轨观想明晰而结合，在莲花金刚父母生起完毕处，"外眷八方莲花八瓣上"之后：
此处明示："忿怒金刚蓝黑持杵铃"等至生起咒完毕处。
然后梵音中：（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）"东方金刚千具座"等至"八瓣莲花座垫上"处，此处明示：金刚颅鬘生起咒完毕处为止，将方隅主尊按梵音，眷众按此处所明结合，皆同理。
门隅部分：
（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：hūṃ hrīḥ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：హూం హ్రీః，汉语字面意义：吽吙，汉语拟音：吽哈日）大坛城中间四门处，新旧大田堆叠座上，吉祥敕令门母鸦面及，猪狗鸮面白黄红绿众，铁钩索锁铃铛摇，守护护卫阎罗坚作母，使者齿母摧毁半身者，金刚如意莲花十字，所标弯刀右持颅血左，裸体骨饰右曲左伸游舞，围墙上下勇士勇母是，白色颅棍等至"二二起舞立"之间插入，然后从梵音中："变现种种姿态何相亦能示"等至最后，即可完成。


 །ཉི་ཟླའི་
སྣང་བས་ཁྱོན་འདིར་བྱིན་རླབས་གཟིས། །སུས་ཀྱང་ཟླ་མེད་ད་ལྟའང་ཆེར་འབར་བའི། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི། །ཉེར་མཁོ་འདི་ཡང་ཀུན་ཕན་དཔྱིད་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མང་ཐོས་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་བསྡུས་པར་ཉེར་མཁོ་ཚང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་བཟླས་དམིགས་བཅས་ཁ་གསལ་འདུས་ཚང་ཞིག་སྦྱོར་ཅིག་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྨོངས་འདུ་གསུམ་པ། དཔལ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབོད་པའི་སྔགས་བན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཚན་འཛིན་པས་མེ་འབྲུག་ལོར་བསམ་སྦྱོར་དག་ཅིང་རང་བཟོའི་ཉེས་པས་མ་སྦགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ལ། མི་ཤེས་པའི་དབང་གྱུར་ནོངས་པ་གང་མཆིས་པདྨ་གར་དབང་མགོན་པོར་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་གསང་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།

日月光明照耀此大地，无人能匹此刻更明炽，上师意集事业次第美丽鬘，愿此必需成为普利春。
此亦依照调伏众生大宝藏师遍主上师大乐辉光虚空金刚尊前及多闻比丘蒋巴楚林要求编修事业次第之必需圆满，尤其是生起次第现观、念诵观想等清晰完整的结合，屡次劝请，基于此，愚昧三毒者，吉祥自生乐金刚所称之咒僧，持有佛陀噶玛巴第十五世名号者于火龙年以清净动机，无以自造过失玷污之方式而撰写，因无知所致过失一切向莲花舞力怙主忏悔，愿此善业成为密法教光明增长久远之因。
上师意集事业次第鲜花美鬘现观略广及必需补充少许珍宝精华花蕊，虚空遍满金刚。



བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།

上师意集事业次第鲜花美鬘现观略广及必需补充少许珍宝精华花蕊，虚空遍满金刚。


